近几年来，时常有人登门或来信，来电要我谈谈养身之道。在这些人当中，有年轻的、年老的，我感到很难回答。因为各入的体质个同，爱好个一，有人喜欢动，也有人喜爱静。同时有关这方面的书籍出版很多，一些专家学者也归纳出个少养身的方法。对养身的问题，我也在不断地揣摩探索，寻找适合我的体质和佛家用功办道的方法进行养身修心。

俗话说：“要得身体好，早起早睡很重要”。我春夏秋冬都坚持早晨四时起床，晚上八时睡觉。早起嗽洗完毕後，先喝一杯淡盐水，咀嚼几片嫩生姜。因为盐水叮以清腹，生姜可以祛寒。民间也有这样说法：“上床萝卜下床姜”。然後在室外打几套太极拳或八段锦，有时随众上早殿做早课，有时就在佛堂里礼拜。我是一个佛弟子，认为清早起身拜佛，既是对佛陀的礼敬，也是日常修持法门之一。

但如果从另一个角度来说，拜佛亦不失为是一种锻炼方法。恭敬而虔诚地拜佛，动作宜慢不宜快，上下起落，身体各个部位都在运动，俯下去腹肌收缩，起身时右手支撑。如此重复上下起落，即使在严冬季节，磕几十头或上百次的拜佛，身体就会感觉发热并微微出汗，浑身关节筋络都觉得无比的舒畅。

上午八时起，我开始工作，或接待来访，或处理寺务，或外出参加有关会议活动。由于每天起身早，我中午要休息一小时，使精神稍事得到恢复一下。下午一时至五时，或接连工作，或双膝盘坐看阅佛经，有时练练书法。每天一到晚上，除陪客以外， 一般在七时我就开始打坐参禅。所谓“禅”者“定”也，即静虑的意思。参禅时，要万事放下，照顾话头。

按照禅宗的说法，这时只参一个话头——念佛是谁：就参谁在念佛。抓住这唯三思念，穷追不舍，打破砂锅纹(问)到底。如是反复参禅用功，终有一天会悟出答案。这就是禅宗说的：“明心见悟，豁然大悟”。达到“无我”的境界。当然，这不是一天功夫所能奏效的。打坐参禅，切忌昏沉打瞌睡，要双目微睁，端身正坐，後脑紧靠衣领，如此参禅，日久必有收获。

我认为， 一般的人， 一天工作下来，晚上抽出一点时间，认真回顾一下白天所做的工作是有益的。总结一下办事的成败得失，以期从中找出经验教训。曾子曾经说过：“吾三省吾身”。古人尚且如此，难道我们连“一省”的时间都抽不出来吗？

我数十年来坚持这样做，可以说对思想修养，身体锻练，获益匪浅。一九八三年，我已年近古稀，日本佛教朋友请我陪他们沿着唐代玄奘法师取经之路访问。当时，时值初秋，酷暑的炎热尚未驱散，烈日当空，熟浪灼人。我们一行取道西安经兰州，入敦煌出阳关，从天山脚下到爽西游记锣裹描述的火焰山，最後抵达吐鲁番。在这三十余天的访问，有时途中马粪作引，戈壁上行；有时车行一天，人烟不见，连一口水也喝不上，乾粮充饥，嘴唇乾裂。生活艰苦，行程疲劳，可想而知。

虽然经过这样长途跋涉的访问，但我的身体还能适应这样的环境。回到玉佛寺时，唯一能反映出的只是皮肤晒得黑了些。还有一九八五年我赴京参加中国佛协会议，顺道泰山，徒步登上玉皇顶；同年又朝拜四川峨嵋山普贤菩萨道场，不少同伴对攀登金顶，望而却步，我却饶有兴致地份同数人登上金顶。虽然一天往返八十余里，路滑山峭，行走颇不容易，但我临晚回到下宿处，毫不感到疲乏无力。

其次，在生活上要甘于淡泊。我通常是早餐一碗豆浆，咸菜一碟，几片馒头；中午一碗素面或二两乾饭，一碗青菜豆腐，一只水果，晚上喝些汤类。调料方面，我欢喜少盐多醋，食时细嚼慢咽。我不爱甜食，饮食有节，定时定量。我尤喜爱吃杂粮，有时朋友送点荞麦粉或玉米粉，我喜不自胜。人说冬天进补，我不以为然。我认为饮食的质量，对人的身体健康有一定的影响，但食无定时，或者遇到精美可口的饭菜，就暴饮暴食，遇到不对胃口的饭菜就不吃或少吃，这样肠胃就失去正常的运动，日久岂有不影响健康的道理。

除了以上讲的起居有时，饮食有节，坚持锻练以外，还有我认为很重要的，要时刻保持乐观豁达，坦荡无忧的思想情绪。人的一生中，不可能从呱呱落地到百年寿终正寝，都处在顺境之中，做起事来样样得心应手。因为在我们这个“娑婆世界”中(汉译为堪忍)，顺境和逆境总是伴随而生的，甚至在某种情况下，或者某人的一生中，逆境要大于顺境。这就是说，当一个人处于顺境时要居安思危，处于逆境时，要振奋精神。回顾我的一生，也是顺逆参半的。但我不为逆境所屈服，始终保持乐观豁达的思想情绪。说起来，这可能与我所学的佛学有关。佛经上说：“诸法无我，诸行无常。”

当我处于逆境时，我常常这样想，这不是我一个人在受这样的遭遇，在我以外还有很多的人受着同样的遭遇。倘能这样想，那么所受的痛苦就会减轻，承受的能力也就会增强。再说逆境也是顺着条件的改变而转化的，即佛经上说的：“诸行无常”。“行”者，迁流的意思，说明世界上任何事物时刻都是在起变化的，因此，不必拘泥于一事一时。还有世界上的事情是复杂的，你即使怀着好意去处理一件事，往往也会发生误解，甚至遭到恶意诽谤或造谣中伤。处于这种情况之下，无论是精神上或身体上是痛苦的。

类似这样的事情，在我一生中也碰到过不少。遇有这种情况，我想起释迦牟尼佛在《金刚经》里开导须菩提的一段经文：“须菩提，如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相，无人相，无众生相，无寿者相。若有我相，人相，众生相，寿者相，应生瞠恨。须菩提，菩萨应离一切相。”佛陀这样告诫学佛的人，要远离一切相，不执着一切相。怎样才能做到这一点呢真？这就要修学菩萨所修学的“六度”万行法门。“六度”即精进、布施、持戒，忍辱、禅定、智慧。修学其中任何一种法门，都可以达到菩萨的思想境界。因此，当别人误解你的时候，不要产生怨恨情绪，也不要急于去申辩表明自己的心意，让时间来作结论。这裹既要有修持禅定的功夫，也要有受忍辱的精神。

那么这种精神从何而来呢？这里又要谈到无我相的问题。佛教认为：“万物从缘起”。所谓缘聚则生，缘尽则散。拿我们的身体来说：佛家认为是由“四大”组合而成的，即地、水，火、风。究其实，“我”是不存在的。大家不妨试把人的身体分析一下，“我”在何处？身体那一部分是叫“我”的，所以佛家主张无我论，不要把“我”看得太重，乃至于执着我来，这是我的，那也是我的。佛教劝人修行常常这样说：“来时光赤赤，去时赤条条，万贯带不走，唯有业随身”。这里说的“业”是指“业力”，即人生在世所为善恶之事。所谓“种瓜得瓜，种豆得豆”。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)