进一步说，关于往生西方极乐世界的方向问题，在佛法中，又是怎样定位的呢？这同样是我们要面对和解决的问题。只有解决了这样的问题，我们才不会疑惑和徘徊，我们才会义无反顾地走下去。

透视方向

1、从四大部洲，即一四天下透视方向

一般人所认为的“实有方向”，即方向是常的问题。其最有说服力的证明就是关于：日出是东的比喻。这是一般人都认同的问题。由此推出：日中时应是南方，日落时应是西方，夜间时应是北方。如此看来，方向是有的，而且是真实不虚。

对此，我们来分析探讨：关于以四大部洲的日出来定位方向的问题。在古印度，各种外道和一般人，以及佛教徒都认同，日月围绕须弥山运转，就是以须弥山为中心，周围环绕咸水海。咸水海中四方各有一大洲，总称四大部洲。须弥山东边的洲称东胜神洲，南方的洲称南瞻部洲，西方的洲称西牛贺洲，北方的洲称北俱庐洲，我们所居住的洲称南瞻部洲，又称南阎浮提。此四大部洲又称一四天下。在此一四天下中，日月围绕须弥山转。当太阳运行到东胜神洲正午时，光亮射到南瞻部洲，此时，南瞻部洲的人就以为：日出之际是东方；当太阳运行到南瞻部洲正午时，光亮射到西牛贺洲，西牛贺洲的人就以为：日出之际是东方，当太阳运行到西牛贺洲正午时，光亮射到北俱庐洲，北俱庐洲的人就以为：日出之际是东方。

如此看来，四大部洲都有日出之时，也都应有东方，四大部洲都有日落之时，也都应有西方。换一个角度，即使用现代的观念来衡量方向，同样也会有这样的结论。如东半球的人看到日落处说是西方，而此时，西半球的人所看到的却是日出，以为是东方。通过以上的分析，我们发现：没有一定的东方与西方。可见，方向并不确定。以为方向是常的观念，是一种错误。

2、从一大部洲即一天下透视方向

或许，有人会问，如果就四天下而言，东方没有最初，也没有最后，得出方向不确定的结论。如果就一天下而说，即只从南瞻部洲说，那么，日出的地方就一定是东。可见，东方并不是没有最初。即从一天下说，方向是一定的。可见，方向应是常恒不变的。

对此，我们继续分析和探讨。要知道，空间是无量无边的。佛经中常讲：虚空无尽，世界无尽。如《金刚经》中说；“东方虚空可思量否 ？否也，世尊。”如此看来，十方虚空既然是无量无边，不可思量，那么，一般人以为的，从一天下即南瞻部洲说有定常的方向，就有了限量。如果有了限量，那么，方向就可以分成部分。如是，就应不是定常，而是无常。可见，所说的方向是常，只是我们错误认识产生的结果。现实中的东南西北的定常观念，同样是我们的错误认识所导致。当我们不能消除这种错误认识之时，自然走不出定常方向的束缚。事实上，人们对于方向的定位，不过是名言概念的假名安立。我们完全可以转换这种名言概念。如果人们最初把东方说成是西方，那么，我们今天同样也要遵循这样的观念以为真实。可见，方向是不固定的。退一步说，假使能够固定下来，人们将没有任何办法生活在现实当中。而现实当中，面对同一根电线杆，相对站立的两个人，因所处位置的不同，而有东南西北之相异。如甲人看杆在东，乙人则着杆在西。可见，方向实在不是固定。不固定的方向分明是假，而假又是空。正因为如此，我们才有可能改变观念而得自在。

3、从已去未去去时透视方向

龙树菩萨的《中观论·观去来品》中说：“已去无有去，未去亦无去；离已去未去，去时亦不去。”可见，如果说有方向，那么就能够到达此方向。而到达此方向的过程有三种情况：一、已去；二、未去；三、去时。现在，我们就此三种情形进行分析和探讨。就已去而言，既然已经去过了，就不需要再去；就未去而言，既然没有去，也就不能称为去；就去时而言，此时应是半去半不去，而半去则是去，半不去则是不去，前已破去此执。可见，三种情形都不成立。如是，方向的存在，是一个没有真实性的假名安立。

有方向与无方向的关系及其运用

1、超越有无的不二平等

通过以上对方向的探讨，得出的结论是“没有方向”。一如《肇论·物不迁论》中所说的“去者不至方”；又说：“旋岚偃岳而常静，江河竟注而不流，野马飘鼓而不动，日月历天而不周，复何怪哉!”面对于此，当我们真能感到不奇怪的时候，即可以通达；“即动即静”。也就是说：有方向即是无方向。事实上，二者之间本来平等不二，只因“宗途屈于好异”，所以说有说无。二者之间的关系，如《大智度论》所说：“以世俗谛故有，第一义谛故破”。《物不迁论》也说：“谈真则逆俗，顺俗则违真”，此是把真俗对立起来。所以凡夫执实有烦恼而不得出离，二乘人偏空而不得教化众生，只有大乘佛法超越空有即不被空有所障碍。如《大智度论》所说的：“离是二边，行于中道，是为般若波罗密”。虽然行于中道，却又不是实有中道。若然以为：不是有方向，也不是无方向，同样是一种错误。因为中道是无所得，而无所得也不可得。说到此，肯定有人伤感。《大智度论》中说：“五百声闻，闻毕竟空，如刀伤心”。不过，大乘佛法的博大，使我们每个人都有希望。前提是；不能闻有执有，闻空执空。那么，由此而通达的是空不碍有，有也不碍空。

可见，虽然事物的真相是无所得空，却又分明是在有上通达的。如《中观论》所说的：“不依世俗谛，不得第一义；不得第一义，则不得涅槃。”如是，即可通达：色不异空，色即是空；空不异色，空即是色。而佛教中所运用的空有，实在如《大智度论》所说的：“为执有者说空，为执空者说有”。这只是针对偏空偏有之人而说的。若能通达，则空有不二，不相妨碍；若不能通达，则不应倒因为果，随意而言说无有方向，如佛教中所说的断灭空之流。有此邪见，所以有：宁起有见如须弥山，不可执空如芥子许。学人不可不注意。

2、随缘安立方向

通过分析有无方向的问题，那么，针对生存在现实中人们的执着而言，则需要换—种角度来打破固有的观念，即实有方向，进而通达无有方向。只有这样，学佛才会有希望。而一般人会因此而迷茫，因为，没有了方向，就变成了随便或者无所适从，于是，生活中设有了依止。应当说，这不是佛教徒的准则。因为，当彻底的否定方向而形成断灭空时，人们当然会像迷途的羔羊，或者像无头苍蝇一样乱撞。其结果肯定是可悲的。更何况，现实中一旦否定了方向的安立，那么，飞机、火车、轮船，乃至种种关于方向的规范被取消后，一切就乱了套。佛教中的没有方向，并不是否定了现实中的规范，只是否定了实有不变方向的知见而已。至于现实中的规范只是不真而已。所以，面对现实，处理没有方向问题的方法是：如我们前面所讲的，“有无平等”；或者，就世俗谛上通达第一义谛的角度上，我们可以说，无方向即是有方向；而且，又在有方向上通达无方向。如是，两者之间平等不二，只是方便说空说有。因为；空有平等不二，即不应相互障碍。如此看来，我们依旧可以乘火车、轮船、飞机，乃至举手投足。而一切的有方向，又无不是当下的无方向。如此，我们将会任运自如，不异旧时人，只异旧时行履处。再也不会考虑先迈哪—条腿的问题。如是自由而无挂碍。进一步说，无方向是非有，有方向是非空，即非空非有，即不常不断。此也是指：方向不是定常，即不常；方向又不是定断，即不能没有方向的依止，即不断。本无断常可言，只是人们制造了断常，所以，才会随顺众生而说断常。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)