静波法师《如何学佛》(2)

第四个问题:我们要依三皈依学佛。 有人说三皈依不是戒,我告诉你三皈依就是戒。人不以规矩,不能成方圆。三皈依就是要规范我们自己的身心行为的,三皈依就告诉我们皈依佛竟,宁舍身命,终不皈依,外道邪魔。我们很

第四个问题:我们要依‘三皈依’学佛。

有人说‘三皈依’不是戒,我告诉你‘三皈依’就是戒。人不以规矩,不能成方圆。‘三皈依’就是要规范我们自己的身心行为的,‘三皈依’就告诉我们‘皈依佛竟,宁舍身命,终不皈依,外道邪魔。’我们很多佛教徒莫名其妙,算卦呀,捣鬼呀,学气功呀,你说是佛教徒吗?根本不是。但是他学得津津有味,他说这个不矛盾,怎么不矛盾?你脚踩两只船,你试试?那只船开了,你都得掉水里。你试试,肯定是这样的,没有半点好处。

学佛要正本清源,你该学佛就好好学佛,这就是戒,就是规范你的。你不要以为你皈依佛后,你还可以学别的。我告诉你,你真的要警醒了。不然的话,释迦牟尼为什么在《佛遗教经》里说:至心一处,何事不办?你只能至心一处,不能三心二意。‘皈依法竟,宁舍身命。终不皈依,外道邪众典籍。’有人津津乐道,看见道家的书,甚至一些流传的莫名其妙的东西,什么白衣大士,什么咒呀,什么这个那个的东西,这根本不是佛教的东西。你要记住,你学的是正法,你要弘扬的是正法,你要流传的也是正法,你不能搞这些东西,‘皈依僧竟,宁舍身命,终不皈依,外道邪师徒众。’有人也跟著一个师父跑了,跑来跑去,跑出些什么呢?我不好说什么。历史的经验值得注意:因为众生都是有分别心的,有分别心,他就会按照时间的观念来要求我们,我们可能会证得无我了,但是还有一个义务,就像《普贤菩萨十大愿王》里第九大愿里讲的:要恒顺众生。就说我可能证得什么好坏观念全都没有了,但是众生他有一个选择,众生希望我是好人,所以我就必须要做好人,我怎么可以随便欺骗呢?随便胡言乱语、胡说八道呢?或者叫混水摸鱼呢?这都是不应该的。你可以沉默,你可以孤独,没有关系,但是你绝对不能胡作非为。要有规范,就像传印老法师曾经讲过的:我们要信因果,如果没有因果,我们怎么学佛,我们胡作非为,有人能够信任我们、信服我们吗?说这样的人可以信赖─这根本是不可能的事。

我们要依‘三皈依’学佛,‘三皈依’就是我们的规范,就是我们学佛的标准。如果我们不能有这样的规范,我们绝对不能算是一个很好的佛教徒。

第五点,我们要依‘四依’学佛。

第一,依法不依人。今天我说了这么多,归根结底,还是要依法不依人。我说的是佛法,所以大家可以信任我。如果我胡说八道,那大家可以否认,甚至可以说不信。没关系。依法不依人,现在我们很多学佛的人,都是依人不依法的。希腊哲学家亚里士多德有这样一句话:我爱吾师,我更爱真理。现在我们的佛教徒有时候不对,他说我爱真理,但是我更爱我师。表面上说我爱真理,实际上他更爱他的师父。我必须要正本清源一下,佛、法、僧三宝本为一体,他是要觉证境的。《坛经》是这样讲的:如果我们的师父讲的是真正的佛法,我们没有理由不恭敬他。如果我们的师父讲的不是佛法,那我们真的可以远离他。为什么?因为我们学的是佛,绝对不是人。所以要依法不依人。如果我们真是依人不依法,那你极有可能误入歧途,因为很多事情已经证明。

第二,依了义,不依不了义。了义就是要了脱我们生死的。因为生死事大,无常迅速,因为人生就这么短暂,说是给你个官儿,给你很多钱。(录音质量不好,约二十字听不清楚)有些佛教徒越学越苦恼,这是不对的,要么你就别学了,你要反思、反省。为什么?如果你越学越苦恼,说明你没学好,说明你不得法。学得好的人绝对不应该有苦恼,他每天都会很快乐,因为他法喜充满,所以他应该是快乐的,但前提是依法不依人,依了义,不依不了义。依人也可以,但一定是善知识,讲的是真正的佛法,不然就很麻烦。依了义,不依不了义。了义就是解脱生死的,不了义就是世间的名利呀,有人说一学佛就觉得工作非常顺利,我发财了,炒股票也赢利了,还有很多故事都觉得很高兴,他每天过得也很滋润,他觉得这样还真好。但是他不知道老之将至,死期来临,不是说我吓唬诸位,你要知道从‘诸行无常’‘诸法无我’的角度去看,人为什么怕死,是因为人不了解死亡,其实我们每天都在死,你信吗?正是因为如此,我们不敢面对死亡,我们老欺骗自己,所以一个家庭祝寿,常说:‘福如东海常流水,寿比南山不老松’──都是骗人的,但是大家愿意听。学佛就不应该说谎言,但是我们每个人都愿意听这些,这样的障碍都超超脱不了,我们还学什么佛?你说他两句坏话,他一晚上都睡不著觉,为什么?因为他在耿耿于怀,他在恨,他在烦恼,他要找机会要报复你。这不是麻烦了吗。睚眦必报,这那里是佛教徒,所以这是非常麻烦的事情。所以我们要依了义,不依不了义。那些东西、那些世间五欲之乐,财色名食睡,无非是一场因缘而已,真正得到的人问问你们什么感觉?你们说,也不过如此。没有得到的人也许觉得是个遗憾,但是我觉得不得也罢,因为‘诸行无常’‘诸法无我’,正是因为如此,所以我们还是要反思这样一件事。

第三,依智不依识。

有一次,院里的居士跑出来了,就看著那架喷气式飞机转来转去的,拉了几条线,有人就带头喊:‘你看莲花。’是眼睛看著的相,但是如果用智慧观来看呢,难道不是如幻如化吗?致使有很多人跟著起哄,我出来了,我说:‘你们喊什么呢?’他说:‘这是个莲花、万字,吉祥。’我说:‘不是,刚才是飞机飞过去了。’他们也不好意思,只好回去了。还有一次,有一个人精神根本不大正常,就在喊:‘看哪,看哪,那儿有佛像呀!’有很多人也在看,看什么呀?我什么也没看到,只看到一只麻雀。我不是因为我看不到,就否定人家。但是你要知道,这种谣言的传播,只能是惑众而已。如果说他看到了,他是真有因缘看到了,那属于他个人的因缘,如果我们看不到,因为我们的因缘,我们千万不要苦恼,看不到就很悲哀,绝对不应该,因为说明我们就不需要这些假相来诱导我们,说明我们已经很出色,很成功,所以我们就不需要这些东西。所以要依智不依识,俗话说:‘眼见为实,耳听是虚’。但是现在我说耳听是虚,眼见也是虚,一切都是如幻如化,所以见也罢,不见也罢,为什么?因为随缘嘛。不然的话,我们学什么佛?所以要依‘四依’学佛。

第四,依义不依语。

佛经中所表达的内涵就是义。‘不依语’语言文字只是一种工具,就像《金刚经》告诉我们的:‘法尚应舍,何况非法。’‘法如筏喻’就是说真正的佛法,我们到达彼岸之后,我们都要把工具舍掉,何况不是真正的佛法呢。释迦牟尼在说法四十九年的时候,他临涅槃的时候,这样讲:‘我说四十九年,没有说一个字。’李XX在他的《转  法  轮》里说:‘释迦牟尼还没发现真理呢。’这是非常可悲的,所以我说他是妖言惑众。谁跟他跑得积极,肯定悲哀,为什么?因为就从这件事来讲,他就不知道真理是无言的。是由我们每个人去体验的、去体证的,不是靠我们去说成佛,所以叫依义不依语。

所以我们要依‘四依’来学佛──要依法不依人;依了义,不依不了义;依智不依识;依义不依语。我们要反思,我们是不是按‘四依’来学佛了。如果我们能够真正按‘四依’来学佛,我们的前途肯定是光明的。

第五点,我们依‘八正道’来学佛。

‘八正道’,肯定有不正道了,当时的古印度,有各种各样外道的盛行,佛教的经典中常常发现说有九十六种外道,我现在感觉到,现在的外道不仅仅是九十六种,九千九百九十六种也多。为什么?《楞严经》说了:末法时代,邪师说法如恒河沙。现在真的是谁都在讲,谁都在说。但是谁都说:我说如何。我今天要说,这不是我说的,这是佛说的。所以大家要学佛,我说完了就说完了,大家好好学佛就是了,不要说是我说的。我没说什么,我说的是佛说的法,都是他说过的。我只是提醒大家,应该正本清源,好好学佛。

在九十六种外道中,有一种表现特殊的,比如说:持牛戒的外道,放著人不做,他去吃草去了。他觉著这样将来能够升天。吃草,你觉得这不是令人很悲哀的事吗?但我们很多人就是这类人,只是表现形式不一样。那么持狗戒的也有,他去吃粪便,他觉得人苦尽甘来,他认为人只要把那些粪便都吃掉了,将来一定能享福升天。这同样是一种错误;有的把自己的头发拔掉了,这不是自己摧残自己吗?他认为这样的话,将来也能得到好处;有的人自己卧在竹签子里,折磨自己,然后就扎得浑身净眼。他觉得自己这样也是一种修行;还有的人是站在高岩上,或者是从山上往下跳,摔得缺胳膊瘸腿的,他觉得这样也是一种修行;也有的人更可笑,他像向日葵一样站在那儿,跟著太阳转。太阳一点一点地从东到西,他的脑袋也一点一点地从东转到西;还有一种外道,学公鸡,金鸡独立,他把一只脚著地,另一只脚就跷起来,就那么站著。他认为这样也可以修行成道,当然这些都是苦行外道,这都是很可笑的。这各种各样的外道现在不得不让我们反思了,我们是不是有这种情况。

释迦牟尼曾经就告诉过这些外道:要学鸡,你们将来就成鸡,要学牛,你们就成牛,你们要学狗,将来就成狗。你要学佛,将来必定成佛。所以我们为什么不学佛呢?尤其有这样好的因缘,你听闻到佛法了。所以我们要反思自己,过去是不是错了,如果是错了,就应该向前看,不要再抱著过去那种陈旧的价值观念,再去陶醉了,那是很可怕的。

正因为如此,佛才说‘八正道’,‘八正道’是:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。我们学佛要有正知见,就像我们刚才所说的,我们要依‘三法印’来学佛,我们要依佛来学佛,依‘三皈依’来学佛,要依‘四依’来学佛,这才是正见,这才是正道,这才是正知见。否则你学什么佛?老说我能看著什么,再说就是我能把你的病治好。我可以告诉你:心病还是心药医。很多人就是因为良心坏了,才得病的。要不然的话能得病吗?但是也有宿世业障,我也得病,我也有业障,但是我从来不迷信,气功大师能把我的病治好。我就从来没迷信过,曾经有过那样的因缘,有人要给我发功,要把我的病拿走。我说:‘对不起,我宁可死掉。’我不想这么做,因为我是一个佛教徒。

‘正思惟’也就是说我们的思维应该是正知见的思维,不能胡思乱想,我们在地上,老是琢磨天上在干什么?极乐在干什么?你现在不好好修行,你思考这些干什么?你现在就好好修行,你读过《阿弥陀经》,也读过《无量寿经》,你为什么不好好念佛?为什么不改掉自己心的业障的问题?你不要认为往生西方极乐世界真正是离十万亿国土,我可以告诉你:你的心一转变,马上就可以到极乐世界,如果你不去转,你没有这样的资粮,你不去转这个业力,那你没有希望。你不要认为那太遥远了,我坐什么才能去呢?你坐什么也去不了,都太慢。只有你的心的业力的转变,一刹那间,你绝对可以去。

‘正语’是说不能胡说八道了,要说正确的语言,你不说正确的语言,满嘴都是胡说八道,你说谎,尤其是佛教徒说谎,那让人家都难以思议的。佛教徒应该有一种责任感和义务感,他应该让人感觉到是真、善、美的化身,至少不能让人家在我们身上失望,我们应该有这样的感觉。

‘正业’就是指正当的身、口、意三业,要求我们来维持我们正当的身业,做正当的职业。口要正语,意要常有正念。

‘正命’是指我们应该用正确的方法维持自己的生命,从事正确的职业。一个佛教徒他总不应该去杀生害命吧,就算一时改变不了,你也应该知道这样的职业是不应该来做的。你迟早有一天你应该告别这种不善业。

‘正精进’。那种学鸡的外道、学牛的外道、学狗的外道那些都是‘邪精进’。我们学佛的人是要‘正精进’,我们每天要有自己的功课,能上上早殿、晚殿非常难能可贵,除此之外,你还应该有你自己的功课。为什么?因为每一天把水烧到20度的时候,第二天水又晾凉了。但是你不能保证自己,每天都忽冷忽热的,那你很难积累有效的资粮去成佛。我们每天都应该自己有一点功课,不然的话,学佛就没有多少意义。

‘正念’就是要念佛、念法、念僧,这是正念。就像《六祖坛经》所说的觉、证、净,当然还有念戒、念天,念戒就是用戒律来规范我们的身、口、意三业的行为的,念天是因为天人是要守五戒十善的。我们要以五戒十善来作为我们成佛的资粮。有人说我们又不学人天福报,我们要成佛的,我们就不学五戒十善了。我告诉诸位:《法华经·方便品》里说:诸佛两足尊,知法常无性。佛种从缘起,是故说一乘。也就是说:佛是两足都尊的,既修福也要修慧,不能光修慧,光修慧是没有用的,光修福也没有用的,都是瘸腿呀。所以他两足尊,既要修福又要修慧,但是他这种福是成佛的福德因缘,不是人天福报。当然在五戒十善里来成就,但是他又超越于五戒十善,超越人天福报。为什么?因为我们在《金刚经》里有讲:三轮体空布施,能施,所施、中间物,均都了不可得。这就是三轮体空布施。这种布施就是成佛的资粮,所以我们诸位要注意要培植这样的福德因缘。也就是说能施的是我,我了不可得;所施的是法源寺,法源寺了不可得;中间物是布施的一点钱,钱也了不可得。不是一个永恒,不是一个真实不变。都是一个如幻如化,如幻人做如幻佛事而已。你不要认为是真的,这是因为你要通达这种如幻,你最终才能成佛。如果一个人斤斤计较,说我一定要写名字或我一定要不写名字,这都是一种错误,你随缘,人家要求你写名字,你就写名字,你不分别,不在乎你写不写名字。在乎你心里是不是留下了这个痕迹,那就叫做:应无所住而生其心。形式有时是重要的,有时是不重要的。对于恶的事来讲,我们一定要重于形式,不能越雷池一步。对于善的事来讲,我们要随缘就好。

再说‘正定’,培养了前几种的资粮之后,你最终得到的是一种‘正定’,不是人天的禅定。因为往往我们坐禅,仅仅是坐到了一种很快乐的境界,但是你没有波罗蜜,你没有智慧的这种资粮的诱导来坐禅,他没有智慧的关照,坐来坐去就误入歧途。所以我说坐禅的最好的资粮就是你去通达《心经》或者《金刚经》,只有在不挂碍的情况下,你才能坐好这个禅。不然的话,你见到什么境界了,你就随境而转。那很麻烦,在禅堂里,有这样两句话:魔来魔斩,佛来佛斩。这是禅语,这就告诉我们,学佛要在‘真谛’上去通达而不是在‘世俗谛’上的。‘世俗谛’上的假名安立,应该让它随缘安立,好就是好,坏就是坏。大家说好的时候,我可以随缘说好,我知道这个不好,但是我可以随缘说好;大家说坏,我也知道那东西不坏,但是我可以随缘说坏。但是你清清楚楚的明白那是不好也不坏的。

‘真实相’就像我们《金刚经》定位说‘实相’。什么是‘实相’?用我们今天的话来讲,或者也叫真理,或者也叫真相。这个‘真理’是什么?也就是没有真理就是真理,也就是我刚才所说的‘实相以无相为相,是为实相。’在这个世界上,你根本抓不到任何东西,所以你死心踏地,你就放下了,因为你看破。佛法还有什么呢?就是要让我们认识‘三法印’,进而来认识到这大乘佛法的‘一实相印’,实相以无相为相,是为实相。真实的相就是没有真实相,就是真实的相。所以应该明白,只是你还没有到位,包括我也一样。此时,在同这个实相来相契的过程中,我们只能是逐步的改造自己,来逐渐的同这个真实的相相应。但是,我们得有一段时间,我们不能找理由,我们必须得‘精进’,所以,我们要依‘八正道’来学佛。

这就是‘八正道’,学佛要走正道,这是毫无疑问的。因为无论是‘三皈依’也好,还是‘四依’也好,还是依佛也好,这条路就是一条光明的路,就是正道。当然它也是中道。中道是指我们能够通达中观的,也就是我们刚才所说的:你说它空了吗?它没有空。你说它有吗?它不是一个自性有,空有本来是一体,所以《心经》告诉我们:色不异空,空不异色,色即是空,空即是色。这两点还要我们长时间的去体验,不是现在一句两句就能说明白的。

下面,我们还要来依‘六度’来学佛。

‘六度’:布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。就是菩萨成就佛道的身体力行的工具。如今我们学佛,也要从这六种工具来成就。

第一个是要‘布施’。我们每个人都有病,有人不以为然,说我没病。你只是在身体上没有病,你的思想,你的思维、你的心灵有很多病,所以我们几乎每个人都比较奸贪,不是贪名、贪利,就是贪色、贪食、贪睡,反正有各种各样的贪,但是如果你对于这种病,不去对治它,不对症下药,你的病几乎是没有什么希望,所以我们要用‘布施波罗蜜’来对待,来医治。因为只有用‘布施波罗蜜’来对治,我们奸贪的病才可能痊愈。有人总是原谅自己,我本来很穷,你可以去做别的,你可能布施一文钱,但是跟百万富翁没有什么差距,佛法讲平等,看你的发心。但是你不能不做呀,你帮助老人推一下车,你都不做,那你还哪有希望呀?‘布施’是随处可见的事,随处都可以做的事,所以有人举手投足之劳他都不做,这是不应该的,所以要把我们奸贪的病去掉,就必须要用‘布施’这个药,必须‘布施’,不然的话,没有希望。

第二是‘持戒’,我们每个人都有毁犯,都规范自己犯法的,当然有的是没有犯法,但是对学佛的戒律来讲、按要求来讲,常常是未尽人意,这个时候你要规范自己,为什么?因为戒律是对治毁犯的,如果你总是违犯、犯戒,犯这个、犯那个的戒条,最终你的心猿意马、你的心浮想连篇,你还能定下来吗?所以,它也是对治我们毁犯这个病的。所以我们必须用戒律来规范我们的行为。只有用戒律来规范我们的行为,不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,只有这样的话,我们的心才会清静,这是‘布施、持戒’。

‘忍辱’,是对治嗔恨的,因为我们几乎连我们学佛的人也难免不能脱俗,为什么?因为我们也有病,也生病,嗔恨很重,我们就看著这人不顺眼,死不对眼,看见的就是不对眼,所以你没有办法。这个时候,怎么办呢?你就要修理自己,你就必须服‘忍辱’这个药。所以有人说忍辱真的很艰难,忍呢我肚子乱响,憋得难受,我觉得这个是不得法的。我们为什么讲‘六度’呢?因为它有‘波罗蜜’,如果没有‘波罗蜜’,这种忍辱忍来忍去最后就忍麻烦了,肚子可能就炸了,这很麻烦的。你要知道,真正的忍辱就像我刚才所说的:往昔所造罪障罪业,今日偿还,岂不快哉。

因为你欠了人家的,你今天还债,你应该很高兴。第二个做游戏想,本来是一场游戏,因为‘无常’‘无我’,那么这个时候哪里还有什么有人使我嗔恨的呢?没有了。这个时候你就觉得本来就是一个游戏,那还有什么话可讲。第三点就是以学佛增上缘想,如果这个人真正使你很生气,很烦恼,那你可以去转化这种烦恼,为什么?因为在《涅槃经》里有这样一句话:一切诸鬼神等皆是诸佛菩萨之所实现,那你想想,惹你烦恼这个人焉知道他不是在考验你,焉知道他不是圣贤,你应该很感激他。如果你想学人的话,你恐怕是应该烦恼,如果你想学佛的话,我倒觉得你应该转化你的思维观念。为什么?因为这个时候你很幸运,有人考验你,你就更容易成就,如果一个人没有任何的坎坷与烦恼,那么这个人几乎可以说是没有任何成就。有人说我学佛什么事也没有啊,我就觉著一天迷迷糊糊这样过著,那你也就迷迷糊糊活著,你也就会迷迷糊糊地没有成就。所以一个人经历过是一件好事,苦难是你的一笔财富,尤其对学佛的人来讲,越是苦难越是财富。不要拒绝苦难,你应该转变我们自己的思维观念,我今天所讲的佛法更重要的问题,其实就要转变我们原来做人的价值观念。只有这样的话,你才能学佛,不然的话,老按人心、老按人情,老按人的价值观念来衡量人和事,那我们还是离佛越来越遥远。

‘精进’是对治懈怠的。一个人也学佛了,他也皈依了,然后他就迷迷糊糊一天一天的,他也没有做什么,反正我是皈依了,但是你要皈依的时候,你要皈依了,至少你要有功课,至少你每天都要提醒自己:你要三皈依一次。如果你不能够执行一个只皈依法、只皈依佛、只皈依僧,那你根本不能是一个佛教徒,你每天都在混。你要皈依,本身要有责任,你应该有义务,你应该提醒自己:我是一个佛教徒,佛教徒应该怎么办?自己应该要求自己,而不是要要求别人。我发现有很多学佛的佛教徒自从皈依之后,他就与众不同了。他确实一天端著架子,确实不一样了,然后他就有权力说别人。我想我从不去说别人,为什么?因为别人是别人的因缘,别人可以教化的时候,你可以说上两句,其实更多的人是不愿意接受别人的说理的,所以我们就应该自己修理自己。修理自己都是很艰难的,因为我们太爱自己了,所以我们就像刚才所说的:我有我在,人才轮回,人才烦恼,有我在,人才不得自在,不得解脱。所以我才说‘诸法无我’,这是佛陀的‘三法印’。我们明白这一点,我们就不应该懈怠。我们要精进,因为人生难得今已得,佛法难闻今已闻。此生不向今生度,更向何生度此身。真正的我们老死将至的时候,我们到那时候后悔已经晚了。所以趁著我们现在这个身体是健康的,我们自己也有因缘学佛,我们又能够闻到真正佛法,此时不精进,更待何时?一世人生,谁知道哪里去了呢?流浪生死,那是很可悲的。我觉得大家幸运,虽然不幸运,没有遇到佛,但是还是幸运的,因为闻到法了。这是‘精进’,那么还有‘禅定’。

‘禅定’是对著人就在这个往事里纠缠著,一会喜,一会怒,一会哀,一会乐,然后就在这样的回忆的情况下生存,其实这个时候,我们就要反思。《圣经》里有一句话:让年轻人憧憬未来,让老年人回忆过去。我觉得回忆过去、憧憬未来都不合适,应该要把握当下。只有把握当下,我们才会有希望,这是根本。只有这样,我们才会真正的用我们的‘禅定’去对治我们散乱的病,这是根本。

最后一点是‘般若’,‘般若’是最重要的,因为他是佛母。只有母亲才能生儿子,只有‘般若’才能出生出佛子,才能生成佛陀。所以我们这样讲:如果我们周围没有‘般若’智慧,那么我们的‘布施、持戒、忍辱、精进、禅定’都不能叫六度,只能叫做布施、持戒、忍辱、精进、禅定。如果加上了‘般若’,就可以叫‘波罗蜜’了,否则人的‘布施、持戒、忍辱、精进、禅定’都是有漏的,都是狭隘的,都是不完善的,所以我们今天一定要知道五度如盲,六度如导,就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定瞎子,但是六度‘般若’是眼睛,只有有了眼睛,布施、持戒、忍辱、精进、禅定才会走得更好,才会更完善。对我们每个人来讲,我们应该在‘般若’的指导下,来完成我们的‘布施、持戒、忍辱、精进、禅定’,只有这样的话,我们才有希望,所以我们一定要重视‘般若’。

‘般若’就要从‘三法印’开始升起,就应该从一实相印升起来。就像我刚才说的:这个世界的真相是什么,实相以无相为相,是为实相。也就是说没有真的也就是真的。那你还会挂碍什么呢?你就明白了,一切有为法,如梦幻泡影,你就不会再挂碍什么了。来的你就接受,去的你也就不挽留,为什么?因为你知道了事物发展的规律,你知道了之后,你就会对治你自己的苦恼,因为人都贪得无厌,去了的他要挽留,来的他要拒绝,人都是这样,人的毛病是这样。所以我们要反思,反思我们做为人的很多很多的弱点,如果你想超凡入圣,你真的想学佛,那就要反思、反省、转变,这才叫真正的学佛。今天我就简单地这样讲了一点,希望大家能够从中受一点点益,我想也就足够了。

阿弥陀佛
 

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