‘救人之难’要从自己本身做起。大家都搞贪嗔痴，我把贪嗔痴彻底放下；大家都追个人的名闻利养，我要把名闻利养舍弃。不但要用言语、文字来宣扬，自己还要做榜样给人看。为何不走生路，偏偏走死路？所以，今天‘救人之难、济人之急’的意义比过去更深广，要有更高的智慧、更好的技术，才能积极救危，这是文昌帝君的存心。特别是‘容人之过’，人非圣贤，孰能无过？只要能改过自新，我们就应当容纳他，帮助他。

二、广行阴骘上格苍穹‘阴骘’就是我们做一切好事不必让人知道，不需要让社会大众表扬，一表扬所做的功德就报销了。做种种好事不让人知道，这就是‘阴德’，又叫‘阴功’。现代人做一点好事巴不得社会大众都知道、都来表扬他；做坏事又怕人知道，所以他的罪恶就累积在那里。善的因很快就报掉，恶的因永远潜伏在那里，将来恶报不堪设想。佛菩萨教我们做好事不要让人知道；所做的坏事、恶事，赶快希望人家都知道，这叫‘发露忏悔’。你的恶行大家知道了，都责备你，这一责备就报掉。所以，希望我们的恶业赶快报掉，善业累积在那里，往后的善报就厚，这才是真正聪明人的作法。

三、印造经文创修寺院文昌帝君教导我们的这些话，全文不超过六百字，真有心要学、要效法的，应当将它背熟，应当字字句句去研究，深解义趣，努力奉行。里面有二句，我特别提醒诸位：‘印造经文，创修寺院。’大家读这二句，千万不要以为是提倡迷信，我们要懂得它现代的意义。‘印造经文’，经文都是劝善，都是帮助一切众生开悟的，应当要大力流通。‘寺院’是讲学修持的处所，绝对不是提倡迷信。现在寺院里做的是什么，我们不必去理会。我们要懂得寺院是推行佛陀教育的场所，若里面经常讲经、研究讨论，研究如何将佛的教诲，落实在我们日常生活中、工作里；处事待人接物都不违背觉正净的方向、原则，这个寺院就是真实的道场。

四、点夜灯以照人行造河船以济人渡文里有‘点夜灯以照人行’，这是在古时候；现在晚上灯火通明，我们应当怎么做？应当体会它甚深的意义。灯是表智慧，众生在迷暗当中，我们要帮助他们破迷开悟，这就是‘点夜点以照人行’。

‘造河船以济人渡’，从前交通不便，遇到河一定要用渡船渡过去，现在交通便捷，也不需要了。我们现在一定要帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，这就是造渡船。佛讲经说法，就好比是渡船，从生死岸到涅槃岸；从六道轮回岸度到西方极乐世界岸。由此可知，‘渡船’就是讲经说法。今天电视广播、国际纲路就是‘渡船’。我们利用这个好工具，将佛法、善法、破迷开悟之法，推荐给广大的社会群众，使他们看到、读到，都能觉悟过来，就是达到彼岸。

五、勿因私仇使人兄弟不和勿因小利使人父子不睦后面有一些重要的开示，要特别记住。‘勿因私仇，使人兄弟不和；勿因小利，使人父子不睦。’这两句话广泛的说，是决不可因个人利益而破坏团体，使团体不和；不能因我小团体的利益，破坏大社会整体的和睦，那就造极重的罪业。善人，我们一定要亲近；恶人，我们一定要敬而远之。‘远’不是说回避他、不理他，是不能学他；‘亲近’是要效法他，这样才能成就自己的德行道业，才能真正如佛所说的‘有求必应’。所以，‘有求必应’不是句空话，它有很深的道理，有很善巧的方法。我们明白这些道理，懂得这些善巧方法，如理如法的修学，才能真正得到有求必应。求富贵得富贵；求功名得功名；求儿女得儿女；求长寿得长寿；乃至于求作佛作菩萨，都能得到，没有得不到的。

【结语】

现前社会大众，特别是中年以上的人，都非常注重健康长寿，都希望自己能够减缓衰老。能不能做到？都做得到！命里没有的也能做到。袁了凡先生，算命的算他寿命只有五十多岁，他并没求长寿，但是他积功累德、断恶修善，他的寿命自然延长。希求中最困难的求寿命都能得到，何况其他。其他的比起寿命来看是小利；最大的利益都能求得，何况这些小利益？

功名富贵属小利，没有一样求不到。怎样求？我今天介绍诸位，一定要细心研读《了凡四训》、《安士全书》、《感应篇汇编》。这三本书是印光大师一生极力提倡的。在台湾也很流行，很容易找到。佛陀教育基金会、景美华藏图书馆以及其他佛教的团体，都有流通赠送。诸位有需要可写信到这些地方，相信他们都会满足大家的愿望。所以，求佛求神也并不是完全迷信，这里面有很深的道理。你明理、如理如法就不是迷信，是正信。假如你昧理不如法，那是迷信。迷信是不能满愿的，一定要遵循诸佛菩萨、古圣先贤的教诲，契入这个境界。

现在学佛的人很多，真正契入的不多，原因在于有障碍，就是佛法常讲的‘业障’。因此虽经历长时间修学，依旧不得其门而入。障碍是什么？简单的说，就是自私自利，佛法讲的‘我执’、‘烦恼障’，这些使我们不能入境界，得不到真实的功德利益。只要把障碍除掉，就有求必应。换言之，我们必须把观念转过来，从前起心动念都是为我，自私自利；从今而后，起心动念为社会、大众、一切众生，念头就转过来。念头一转，业障就消除；消除业障，自然就生智慧。有智慧才能解决一切问题，才能真正达到有求必应。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)