我们要想知道前世种的什么业因，开悟的人都知道，而我们凡夫却不知道，但是你也可以知道。从哪里知道？今生受者是，今生所受的就是前世所种因的果报。你从果可以推及因。比如疾病缠身，必定是过去生中的杀业很重。我们现在时时刻刻都在受果报，但是，时时刻刻又在种业因。我们的身、口、意时时刻刻不断在活动，就是在种业因。现在种的业因，又决定着未来的果报。所以说困果规律不同于算命看相说的：“铁板数”，它是可以转变的。我们下一世受什么样的果报？今生作者是。我们现在时时刻刻又在造业因，因缘变了，果也必定要变。我们这个身体是由业报所生的，也是来受善恶业报的，所以叫做“报身”，也叫“业报身”、“果报身”。一个人相貌好丑不同，寿命长短不同，富贵贫贱不同，这就是正报不同。也就是各有各的因不同。一个人所处的社会、家庭、环境、亲属子女的关系，以及他一生的生活享受等等，都是属于依报。所以单单从遗传学来讲是解释不清楚的。为什么同一父母所生的弟兄姐妹甚至于双胞胎，而他们的命运，生活遭遇相差很大，这怎么解释呢？只有佛法的三世因果才能解释得清楚。这就是虽然他们的“缘”相同，但过去所种的“因”有所不同；而“因”是各人自己种下了的,并且是起主要作用的；缘是次要的，是从父母那里得来的。依报和正报之间的关系，以正报为主。依报随着正报转，正报有福分，依报必然丰富圆满；正报没有福分，依报必定贫穷困苦。 我们今生所受用的正报和依报，都来源于过去种的善恶业因。从佛教的观点看，一个人的命运就是善恶业报的体现，佛教不讲“命运”，而强调因果。这些东西并不是有一位什么神在掌握着，也不是别人能够操纵，而是可以完全由自己掌握，那就是“自种因，自受果”。

佛法从根本上揭示了算命、看相的由来和原理。但是，佛教却不主张看相算命，因为这是舍本逐末，徒劳无益的。命和相，算是这样，不算也是这样。佛法决不同于宿命论，它认为命运是可以转变的，不是什么命中注定的“铁板数“。而转变的关键，就在于一个人自己的心地。因为“心能转业，心能造业”，“相随心转、命由心造”，就是这个道理。目前社会上有许多人，片面认为只要到寺庙里去烧烧香、拜拜佛，就可以保险，可以消灾免难了。而自己并不懂得应该依照佛陀的教导来做人做事，止恶行善。比如说，有的年轻人在家不孝顺父母，但他却到寺庙里祈求菩萨保佑自己的儿女顺利成长。这是不符合因果规律的，是不可能如愿以偿的。有一副观世音菩萨像前的对联说得就非常明白，上联是：“居心作恶，谁替你救苦救难？” 常言说得好：百善孝为先。你连自己的父母都不孝敬，不孝父母就是罪恶，就种下了恶因，也直接给儿女做了坏榜样，在你的这种“熏陶”下，你的儿女能成才吗？即便“成才”，将来能成为孝顺你的好儿女吗？能成为社会的栋梁之材吗？这就是上行下效的道理！谁替你救苦救难？你种了恶因，如果观音菩萨接受你的供养，那就是受贿，就是包庇恶人了。下联是：“回头向善，何须我大慈大悲？”只要你能回头，转恶为善，也就能转祸为福。善业恶业，唯心所造；福报祸报，惟人自招。要改变命运，并不是依靠别人，也不是求菩萨，而是依靠自己。佛菩萨教导我们应该怎样做，我们就按照佛菩萨的教导去做，按照佛菩萨的教导去待人接物；不按照佛菩萨的教导去做，而只是求佛菩萨保佑，那是不可能实现的事情。

第二部分学佛从做人下手

为什么学佛要先从做人下手？太虚大师说，学佛先学做人，把人做好了，才能成佛。佛陀，梵文音译，意译是“觉悟的人”，并不是神，也不是天生的。我们大家是“没有觉悟的佛“，我们虽然是迷着的，但我们的本性没有迷。佛揭示了这个奥秘：众生都有佛性，都能成佛，这就是真理。凡夫与佛在本性上没有区别，迷就是凡夫，觉就是佛。所以我们学佛的过程，就是一个由迷到觉的过程。学佛就是向佛学习，学习佛陀的思想、言论、行动，以佛陀为师，向佛陀看齐。学佛的最终目的就是要成佛，这一点是佛教与其它宗教不同的地方。佛教希望众生都成佛，“是心是佛”，就看自己能不能认识到这点，敢不敢承当。阿弥陀佛的四十八愿，愿愿都要度一切众生往生净土，希望一切众生都成佛。往生的目的是度众生，成佛的目的也是度众生。

那么，怎样才能把人做好呢？那就是必须遵循做人的准则，佛教提出两条，叫“诸恶莫作，众善奉行“，这是《七佛通戒偈》提出来的。过去一切佛教化众生就是遵循这两条，这就是我们做人的基本准则，修行的纲领，成佛的基础。唐代诗人白居易，对佛学很有研究。他在杭州做太守时，去拜访鸟巢禅师，他请教鸟巢禅师：佛法的精要是什么？禅师告诉他：“诸恶莫作，众善奉行“。他一听却说：“你这个太简单了，三岁儿童都懂得”。禅师说：“八十老翁行不得”。这两句话看起来也非常简单，但要落实在行动上却是一辈子也不一定做得好的，要想将它做圆满，那就更难了。佛教对善恶的标准要求很高。利人才是善，利已就是恶，损人利已更是大恶。一般人常说，自私自利，损人利已。而从因果上来看，损人决定不会利已，而只会得到恶报；自私决定不会自利。自私，是从小我出发，加强了我执，出不了六道轮回；自私是贪、嗔、痴的根源，会使人堕入三恶道。所以，自私和利已都是恶，利人才是善，这也符合因果规律。自、他是一不是二，利人，是种善因，自然会得善果。如果是从利已出发而去利人的，这不是种善因。是善是恶，关键就在于你如何发心。

《易经》讲：“积善之家，必有庆余”。这就是贯通三世的因果规律所决定的。中国历史上著名的文学家、政治家范仲淹，是一个虔诚的佛教居士。在他当宰相时，虽身居高位，但家里的开支却非常节俭。他有三个儿子，却只备有一件礼服，因此三个儿子不能同时出外。他将他的工资收入，除了留很少部分作为生活费用外，其余都全部用来救济贫困。他还在苏州办了一个“范氏义庄”养活了三百家人，这个不简单，三百家人啊！他去世后，却连安埋费都没有着落；但他得到很大的善报是在他的后人身上。他的儿子范纯仁官至宰相，子孙后代，代代出人才，一直繁衍发达到现在。《人民日报》海外版曾经刊登过一则消息：“来自世界各地的范氏家族在台北市举行了一个隆重的集会，与会者将近两百人，纪念范文正公的一千年诞辰。” 范文正公种下善因，自然就会得到善报。如果一个人能够损已利人，这就更加了不得。损已，从现在来看仿佛是“吃亏了”，但从长远来看，你的行为受到了别人的尊敬，并且你这种行为会感化别人，你自己虽然并不求福报，但却自然会得到更大的福报。清代末年的林则徐，也是一个非常虔诚的佛教徒。他做钦差大臣每次出巡时，虽日理万机，却必然把《阿弥陀经》等课诵写成的小册子随身携带，每日必定抽出时间来完成他自己的早晚课。至今还留有林则徐亲写的《行舆日课》。他撰联：“苟利国家生死已；岂因祸福趋避之。”“海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚”。在禁烟中焚毁鸦片的时候，他很清楚，明白做了这件事立刻会丢官，甚至会被杀头。他有充分的思想准备，完全没有考虑个人得失，考虑的仅仅只是国家民族的利益，为了利益国家民族，不惜这样做。这就是损己利人，就是修菩萨行。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)