这一期念佛七明天就圆满了。为了便于大家讨论，今天提前总结一下。

通过几天的念佛，大家都有不同程度的收获。对于净土法门，“十六字”纲领，学佛是为了生死，要发部提心，以及念佛的方法和要领也基本掌握了。普遍反应，在这里集中念佛一天，甚过平常念佛一个月。一般的都做到了人在佛堂，心在佛堂，身、口、意“三业”比较清净，妄念大在减少，许多人达到了功夫成片；不少人感应道交，流下热泪，决心这一生一定要了脱生死。

但是，回了家以后，怎样巩固收获继续用功呢。怎查把这些东西落实一日常生活当中，完成修行的任务。今天，想就个问题谈谈我的看法和意见。分三个问题讲：

第一、 要“正助双修”

正，就是正行。净土法门以信愿持名念佛为往生的正行。是成的亲因种子，又叫“亲因”。助，就是助行，修布施，持戒，忍辱，精进，禅定。般若等六度万行及诸善法皆为往生的助行，又叫“助缘”。

为什么说持名念佛是往生的正行？根据《阿弥陀经》说：“若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，若二日，若三日，若;四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前，是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”《无量寿经》说，十方众生，闻我名号，至心信乐，愿生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。《观无量寿佛经》虽然前十三观讲的是观，但最后第十六观还是归结到念佛。所以唐代善导和尚（弥陀化身，净土宗二祖）说，念佛，持名念佛，是释迦牟尼佛所说救度末法时期众生的唯一法门，应以念佛为正业，他还说：“八万四千法门皆是助行，唯有念佛法门一项是正行。”善导和尚领导大众以念佛为主。他的感化力科不可思议。他上殿念佛，非念到声嘶力竭不可，念得浑身湿。他打佛七，坚持七天不睡觉，站着念，也要念一，二万声佛号。他每念一句佛。口出道白光。

由此可知，持名念佛是往生的正行，我们应该坚信不疑。

念佛是正行，但也要助行帮助。持名念佛是往生的亲因，但也不可忽视助缘。净空法师说：“无量无边法归纳之，不外四摄六度，六度万行皆是助道法，助道很重要，无助道，正道无从下手。”

所以，我们要“正助双修”，当然要紧紧把握信念佛是正行，在日常的修行中应该怎样落实呢？提两点建议和看法：

（一）在每天的功课中，要相当重视念佛，尤其是要重视专念。专念，就是排除一切干扰，清清静静地专心念佛。当然，行、坐；住、卧散念，也是成佛的因，便这是“远因”。专门安排时间专念，才更为得力，更能感应道交，受用才更大。我建议每天晚功课的内容，不要太多太杂。修净土法门的更不必按照僧人的《早晚课诵集》的内容进行。每天要把念佛名号列在第一位，专念的时间至少要保证一小时以上，通够有更多的时间最好。一个小时可以分次完成。要下决心在这一生中“真为生死”，真正懂得“念佛是正行”，专念的时间要靠自已挤呀，比如养活一点日常事务，少作一些应酬来往，或者少看电视等。专念的时间无如何也会安排得出来的。

（二）正确处理利人与利已的关系，这个问题在讲“发菩提心”时已讲过。现在再强调一下。菩提心就是自利利他的心。菩萨的精神就是“不为自己求安乐，但愿众得离苦。”迷主要贯彻了利他和精神。修净土法门的人，应该发菩提心，因为净土门是大乘法门，就是修菩萨行，决不能当自了汉。

净空法师说：“学佛不是自了汉。自己一个人关起门来修就能修成就，没有这回事情。要认真修福，修慧呀，这样才能求生净土。不是说别人的事我都不管。你一个人修往生净土，没有这个道理。净土法门是大乘佛法，不是小乘,不是自了汉能感应到净土的。你要想求生净土，你要跟阿弥陀佛的愿力相应。阿弥陀佛四十八愿，是要度尽一切众生的，绝不是自了汉。所以，佛法的修学自始至终就是叫人修福，修慧，而且把修福摆在修慧的前面。因为没有福报，这个修行就会有很大的障碍。所以叫福慧双修，而不是慧福双修，你就晓得修福的重要了。福慧的修学绝对是自己得到的。许许多多的人对这些话听得耳熟了，也都能说得出，但是他做不到，原因是业障太重了，障碍你修福慧。所以要明了修是为自己修的，也为一切众生修的。大众不懂得修，就认为我跟别人是两桩事情，这样就把福报漏掉了。”净空法师这段话相当重要，只有在利人当中才通够修福，如果只考虑利已，修不到福。我们要把修福落实到日常生活时,多做弘法利生工作，多为众生做事情，这就是修福。有人为了自己修行，生怕帮别人做事，耽误了自己的功课，这还是不懂得只顾自己，自私自利的人是不可能往生的。有一个根本的道理，利人就是利已。佛教一再强调自他不二。菩萨的心叫做“：同体大悲”。我们与菩萨同体，因为法身是一样的。菩萨的法身就是我们的人人本具的佛性。当然肉体不是一致的，肉身是假的。法身无形无相，尽虚空，遍法界，是永恒的。我们的佛性就是佛菩萨的法身，是一回事，所以说“自他不二”。在利他当中，就包含了利已，因为，利他本身就是一种功德，是在为往生积累资粮。要正确处理好利人利已的关系，首先必须牢固地树立利他的思想。学习菩萨的利他精神，这是基本的。我们作任何一件事情都要从利他的出发，甚至做自我牺牲，根本用不着去考虑个人，在“利他”中自然就包括利已了，当然，我们在起心动念上，不能认为“我利人就我的利益”，这样出发实际上还是为了利已。我们应当把“小我”溶入到“大我”中去考虑，如果不样做，就会把利人的善事、好事变成人天福报，又把自己修到人天乘去了。

平时在家修行，坚持完成每天的功课，当然是正确的。但是，也不宜过份的强调，如果为了做一些弘法的利生，帮助别人的事情，也有可能耽误自己的功课，不要感到厌烦，甚至反感，这样你就把利人，利已对立起来了。我们应该“随缘度日”也就是随缘消旧业，不再造新殃。当然，随缘，是指善缘。

有人问，印光在师一段开示中有这么两句：“只管自己，不管别人”，应如何理解？这两句话主要是对个人反省、修持而言的。我们修持应当是针对自己的缺点。修行，就是修正自己的错误言行，净化自己的身、口、意“三业”。当然，如果看到别的人有错处，出于善心，也不妨真诚地规劝他， 也是应该的。对印光大师这两句话，不能误解为“各人自扫门前雪，休管他人瓦上霜。”决不是这个意思。我们常常说：“未成佛道，先结人缘。”这精神也是“随缘度日”应该注意的。我们对于佛言祖语，骊于在师的开示，不能只从字面去理解，要看他讲话的针对，必要全面地领会其精神实持。这样，才不至于片面地甚至曲解他们的开示，到处散播, 背后议论，这个很不好。有同修有这种现象，所造的口业，你那点念佛的功德抵不住呀！但是，如果出于真诚的帮助别人，或者在时机成熟的时候，或者在一定的条件下，真诚地、委婉地当面指出他的缺点、毛病，关心他，希望他改正。我相信，别人也会接受的，这也是我们应当做的。他非即我非，同体名大悲。并不是不管别人，他的错处，就是我们错处，因为“同体”呀，同体大悲，这是以菩萨精神一看待这个问题，我们凡夫没有证悟到这一点。但是，道理应该明白，而且，必须以这种精神来指导我们的言认论、行动和思想。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)