世间不学佛法之人，正因其不学，从而认定佛法与辩证唯物主义大相径庭、背道而弛；又正因其想当然地认定佛法乃唯心、形而上学之迷信余孽，故而更不肯认真研习。如此相袭，以致以讹传讹，再也摸索不着佛法门槛。其实如果客观、公正地审视一下此种现象，我们不难发现，大多数整天讨伐佛教之人，往往自己根本分不清何为唯物、何为唯心，也搞不懂辩证法与形而上学的真正分野。只是在一种似是而非的被动灌输下，他们肤浅地以为只要批判了佛教就可以证明自己的唯物主义者身份。在这种氛围影响下，佛教怎么可能得到人们的公平对待。

还有一些沉迷于世间俗务中的人们，在纷纷扰扰的生活浊流中整日拼命奔波，除了被眼前的种种烦恼紧紧捆缚之外，在一片迷茫的生存困境中又怎能产生静心学佛的念头。糊里糊涂地劳碌了大半生，生命即将进入垂暮之年时才恍然发现，除了机械地随日度日而外，生命内涵竟一点也没有被开掘出来。年青时既无心又无时间、更不屑于学习佛法，就这样与能给人生带来支柱、带来亮点、带来崭新方向的佛法擦肩而过，不知道这些人所笃信的唯物、所执着的辩证、所认定的实用，最终又会将他们带往何方？我们能否少谈点玄妙不实的东西，少一些理所当然的先入为主，本着对自己负责的态度，重新给自己留一段时日去把佛法闻思修一下？在自己亲身实证之后，那时再对佛法下结论也不迟。

重要的不是急忙跟随别人去否认一种自己根本就不了解的事物，而是要借助于科学的工具、方法论、世界观，去把握人生与生命的实质，并进而摆脱一切身心内外的束缚。自由是属于自己的，不过，请千万别把几千年来已为无数佛教实修者带来人性大解放的理论与实践体系——佛法，轻易当成封建枷锁随手丢弃。佛法到底是什么？请自己去看、去修、去体会吧。

清华大学的博士生吴天义也曾专门与我谈论过有关佛法的唯物、唯心之争。这个今年只有二十五岁的小伙子，本科、硕士都是在清华完成的。作为中国最著名的理工科院校培养出的一名标准的科技工作者，我想他对此问题的看法，应该给人们带来一些别样的启迪:一般的唯物主义者都认为佛教是唯心(主观唯心)的，做出这一论断的原因，大概是看到佛经里有很多类似“一切有为法，如梦幻泡影”、“色即是空”、“觉者如虚空”、“诸行无常”等等的说法就望文生义地做出了这种结论。其实佛法分为证法和教法两大部分，世间学者大都依文解义，从未曾亲证其境界就下判断，这本身就应该算是一种最标准的“唯心”行为。即就是单就教法而言，世间学者望佛教之文，也错解了佛法本义，他们又有谁对“色即是空，空即是色”做过彻底、辩证、深入的思考呢？

佛法是一门大科学，是古圣先贤依靠佛陀教言，也凭借自身努力对宇宙奥妙进行精进探索的结晶。同样，现代物理学也是在对宇宙进行探索，一个人想对现代物理学有个基本了解，也得从小学读到大学，至少花上十几年的时间。那么要想对佛法真正彻悟岂不更要猛下苦功，做不到这一点，任何对佛法的认识都难免主观臆断的嫌疑。

那什么又是唯心，什么又是唯物？辩证唯物主义认为，物质并非要看得见、摸得着，而是客观实在性的体现，这才是问题的关键。一般人认为脑子里想的是主观的，手里干的是客观的，并以此作为衡量主观和客观的标尺，这种观点是非常错误的。首先分析眼睛看到的：眼睛只能对电磁波中一个很窄的波段作出感应，而且视网膜成像后所看到的东西也被离散化了，我们自以为最忠实的眼睛，其实看到的只是对外在事物一个不完全的而且又搀杂了我们主观意志的反应；再来说说摸得到的，现代物理学的最新成果——“弦论”认为，世界，包括一切微观粒子在内，都是由一种非常微小的“弦”构成，而“弦”就是一个震动的能量的体现。如此看来，主观、客观的分界绝不是像世俗人所认为的那般简单、明确，而且所谓的客观性，如不观待主观性又从何谈起。在一个互相依存、互相依赖的世界中，哪里去找一个高标独立的客观实在性？

而佛法的境界包含“缘起性空、性空缘起”两层含义，大致说来，缘起性空可约略归为唯心，而性空缘起则可归为唯物。佛法既包含唯心又包含唯物，表面看来似乎有些自相矛盾，但辩证唯物主义也是讲对立统一的，而佛法更强调观待的不实性。虽然辩证唯物主义集世法之大成，但要深入佛法名言谛中的观待而立、胜义谛中的一法不立，恐怕还为时甚远。

很难用语言讲清佛法与唯心、唯物的关系，其实如果能用语言说清楚也就不为佛法了，这正是佛法超越一切世间知识体系的高度所在。我们只能大概描述一番佛法的境界：它揭示的是心物一体的存在。

回想我自己的学佛历程，大约是从研读《圆觉经》开始的。后来又看了《如何修证佛法》、《米拉日巴尊者传》、《九乘次第》等佛学书籍，总的感觉是，不实修就无法深入佛法堂奥；而佛法精义又实在无法用三言两语，或唯物、唯心简而言之。我只能祝愿并希望大家都能实修实证，然后再看看佛法是不是对自己的身心世界有所助益。

我觉得释迦牟尼佛真是一位最伟大的说法老师，他从不在一些虚幻不实的名相上纠缠不清。相反，根据不同众生的不同根机，佛祖总能直指人心，叫听者获取实际利益。在第一次转法轮的时候，释迦牟尼佛说“苦集灭道”四谛，结合众生根本无法避免的生老病死这些人人皆可现量见到的景象，让人们从切肤之痛中感悟佛陀所揭示的真理。

所以我觉得，现代高僧大德如果要想针对现代人根基应机说法、弘法利生的话，也应向释迦牟尼佛学习，辨明众生根机、结合现代形势，以能适应时代发展的讲法方式再续佛之慧命。如果身为佛门弟子，能权巧方便、随机应变地灵活宣法，那我相信，普通人围绕佛法所形成的种种偏见、无益争执，一定会随之相应减弱。

比如对于较迷信、世间智识不很发达的人，就应多向其宣讲因果报应之理，在这一点上，道教的《太上感应篇》都可以被借鉴过来，因为这些人很容易就能被《太上感应篇》的内容打动；而对实执很强、分别念严重的知识分子来说，“诸法无我”、“诸行无常”、“涅?寂静”就应被当成宣说的重点，并且再结合唯识、因明、中观的逻辑推理与验证，相信佛法无与伦比的逻辑体系、思想深度一定可以打动知识分子的心，如果他不存有先入为主之见的话。

环顾我们生存的现实，表面上人们的生活确实要较以前有大幅度的提高，但这种提升往往只在物质层面上展开。如果我们有办法打开一个个现代人灵魂的话，我想我们看到的恐怕只能是黑暗与空洞，这些脆弱的心灵将如何承受生活负担之重与生命质量之轻？ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)