我记得上个世纪末，有一段时间，中央曾经提出过“稳定压到一切”的口号。那时，还没有“和谐社会”这种提法。“和谐社会”，作为一个长期的战略目标，是在2003年中共十六届四中全会上提出来的。

“和谐”和“稳定”是两个不同层次的概念。和谐的必定是稳定的，但是，稳定的未必是和谐的。在某个阶段，通过外部的高压手段，也能获得暂时的稳定，但是这样的稳定一般都不会长久。和谐则不然。和谐是建立在个体间良性互动的基础之上，在这种关系中，个体既能充分地发挥自己的创造性，同时又能充分地体验到自由。和谐的社会关系不是通过外部的高压政策来实现的。它虽然离不开合理的利益分配制度和法律制度作保证，但同时它更强调个体道德的自觉自律。和谐的社会关系不仅具有稳定性，同时还具有持久性和创造性。

从这个角度来说，“和谐社会”作为一种治国理念，比单纯地强调稳定，其思想内含，要更成熟、更丰富、更深刻，也更人性化。难怪，这一战略目标提出来之后，很快得到了全党和全国人民的普遍认同。其意义非常重大。它不仅是维护社会稳定和现实经济持续稳定增长的重要保证，同时也是实现中华民族全面复兴的重要前提。

改革开放以来，我们国家的经济建设取得厂令人瞩目的成绩，创造了一个又一个的奇迹，人们的生活水平也有了普遍的大幅度的提高，在法制建设方面，也是成果斐然。我们的社会总的来说是稳定的。但是，我们也要清醒地看到，各种不和谐的因素，并没有像人们所想象的那样会随着人们的生活水平提高很快消失，相反，在局部领域，如家庭暴力、社会治安、青少年犯罪等方面，却有增长的势头。这些不和谐的因素，不是单纯依靠法律制度和合理的利益分配制度就能消除的，还必须提高公众的道德修养水平。如果个体的内心充满了怨气、仇恨和贪婪，大家只为自己，不讲道德，人与人之间的关系又如何能和谐呢?因此，从这个意义上讲，只有当个体的内心和谐了，社会才有真正的和谐可言。

我们的祖先对这一点早就看得非常清楚。《大学》中讲，“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修；身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。白天子以至庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。”

这段话表明，齐家、治国、平天下要从修身开始。所谓齐家、治国、平天下，就是我们所说的创建和谐的社会关系。齐家就是要和谐家庭关系，治国就是和谐个人与团体、团体与团体以及地区间、民族间的关系。平天下就是和谐国际间的关系。齐家、治国、平天下，最根本的方法就是要从完善自我开始，也就是要从个体的正心、诚意、致知、格物开始。

不仅仅是儒家持这种观点，我们佛教也是如此。我们佛教的三藏十二部，可以说，就是围绕“和谐自心”与“和谐社会”这一主题展开的。佛教讲，心净则佛土净：心净就是内心的和谐，国土净就是社会的和谐。个体内心清净了，和谐了，社会才清净，才和谐。佛教的诸多修行方法，如四摄、六度、八正道等等，全是讲这个问题的。

下面，我想根据佛教的这些精神，分两个方面来谈一谈创建和谐社会的问题。

首先，要积极引导公众讲信仰、讲因果、讲良心、讲道德-保住最基本的伦理底线。

保住伦理底线，是创建和谐社会的一个最基本的前提。如果公众连最基本的底线伦理都守不住，那么这个社会就根本没有和谐可言。要培养和提高公众的道德自觉水平，最重要就是要引导公众树立健康的信仰，讲因果、讲良心。

信仰问题，是人生中的大问题，佛教称之为“生死大事”。它关系到人生的基本价值追求和终极关怀。它决定了一个人的一生的根本发展方向。一个人如果失去了信仰，也就失去了人生的方向感，变得浑浑噩噩的。健康的信仰可以引导一个人走上“自利利他、自度度他、自觉觉他”的解脱之道，相反，不健康的信仰，或者邪恶的信仰，往往会使人踏上“自毁毁他”乃至“反社会、反人类”的不归之路。仔细反省一下，我们不难发现，当今社会上许多不健康现象和不和谐因素，在很大程度上，都是由信仰缺失和不健康信仰造成的，如享乐主义、拜金主义、极端个人主义，以及诸如法轮功等邪教。因此，要创建和谐社会，必须首先引导公众树立健康的信仰。没有健康的信仰作保证，“和谐社会”最终会成为一句空话。

健康的信仰，虽然形式上可以是多种多样的，但是，有一个共同的基点，那就是高扬人道主义和集体主义，即强调要将个人的幸福、自由和解脱，与公众的幸福、自由和社会的进步，自觉地统一在一起。就佛教而言，健康的信仰同时还必须是建立在因果规律的基础之上。因果规律的基本内容就是自作自受。因果规律告诉人们，每一个人都应当为自己的行为负责任，个人的幸福与否，完全取决于自己的行为是善是恶。每个人都是自己命运的创造者和主宰者。从因果规律的角度来看，讲道德，守法律，做好事，不仅是社会对个体的外在要求，同时也是个体追求自由和幸福的内在需要，是自觉自愿的，而非外在的强制。《无量寿经》中讲，“善人行善，从乐入乐，从明入明；恶人作恶，从苦入苦，从冥入冥”。这里的“善恶”，其划分标准就是，按因果规律，凡是兼顾自他、现世利后世利、人与环境的行为就是善的，反之，为了一己之利、一时之利而损他毁他、破坏环境的行为就是恶的。佛教的这种自作自受的因果规律，对培养公众的责任意识和道德自觉，是非常有利的。我们的社会，现在最缺少的，就是这种因果意识。个人缺少了因果意识，个人的行为就会失控；团体缺少了因果意识，团体就会失控；国家失去了因果意识，国家就会失控。因果规律是宇宙人生的根本大法，它是科学，不是迷信。因此，我们应当大力宣传它。

一个人，当他树立起了健康的信仰，相信因果规律，并且在日常生活中，能够自觉地按照因果规律来办事，那么，他就是一个讲良心、讲道德的人。所谓的良心，就是将信仰和因果变成了一种现实的自觉和观照力。人的行为，只有当它处在这种合乎因果规律的自觉和观照力的导引之下，它才是道德的。良心表现为对因果规律的自觉，道德表现为依因果规律而自律。良心和道德都不能离开因果。离开了因果，良心和道德将是非常脆弱的。

总之，“信仰、因果、良心、道德”这八个字，是创建和谐社会的必不可少的前提和基础。这个基础没有打牢固，一切形式上的宣传，乃至外在制度上的规范，将无法真正达到预期的效果。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)