(欧阳居士)按此经论，居士虽非正僧，而得许为僧类，诸师皆同，但后师主得果居士，前师则主正见居士，稍区别而已。

“按此经论，居士虽非正僧，而得许为僧类，诸师皆同”。这是欧阳居士的结论。欧阳居士引经论证明居士是僧伽，得出这种结论该是一件很正常的事。只是我们要问的是，欧阳居士所引的论据实在不能证明他的结论。“而居士虽非正僧，而得许为僧类”。仔细考察起来也实在不通的。欧阳居士的这句话如果一定要找《义林章》的根据，在《义林章》中有一段比较相似的话。那就是“设非沙门而住圣道，理无诤故，得名僧宝，与诸沙门种类同故”。可事实上，《义林章》的这段话，是指住圣道，证得胜义理的居士，才能称为僧宝。同时在《义林章》中也指出了“其非沙门，但住戒见，于理非和，云何名僧”。是说如果不是出家僧伽，又没有证得胜义理，那是绝对不可以称为僧伽的。又”诸师皆同“一句，更是莫须有的。其实，欧阳居士所引的论据恰好驳倒了他的居士是僧类的论点。欧阳居士又引《涅槃经》来证明他的观点。《辟谬》说：

然《涅槃经》第六“声闻之人虽有天眼。故名肉眼；学大乘者虽有肉眼，乃名佛眼”。则知我佛所重，乃又在于正见也。正见所披，虽非无漏，随顺无漏，趋向无漏，是亦无漏。是故有人出世，具烦恼性，与四沙门果同列四人，佛劝迦叶，舍命供礼。见《大涅槃经》第六卷。

欧阳居士引《涅槃经》说明正见的重要。查考经文完整的内容是：

“声闻之人虽有天眼，故名肉眼；学大乘者虽有肉眼乃名佛眼。何以故，是大乘经名为佛乘，而此佛乘最上最胜。”

事实上经文主要是赞叹学大乘者，赞叹大乘法门的殊胜。至于天眼、肉眼之说，眼，虽然代表着一种见的能力，但并不等同于佛法的正见。正像我们不能说具足天眼的人就具有佛法的正见，而只有肉眼的人，一定没有佛法的正见一样。欧阳居士引经证明正见的重要。是的，在佛法的修学中，正见的确非常重要。

“正见所披，虽非无漏，随顺无漏，趋向无漏，是亦无漏。”正见有世间正见和出世正见。出世正见是无漏的，世间正见是有漏的。可知正见不等于无漏。欧阳居士却把正见等同于无漏，联系以上的y，是否言外之意是要告诉我们，无论什么人只要有正见就等于证得无漏圣道了，就等于是真实僧伽了。事实上这种论调根本就是错误的。《义林章》就已明确的告诉我们“其非沙门，但住戒见，于理非和，云何名僧”。居士但有戒见，没有证得胜义之理，是不可以称为僧伽的。

纵观欧阳居士的《辟谬》说。引《义林章》从证得胜义的角度，居士也可以称为僧宝，得出居士也是僧，把证得圣道和没有证得圣道的居士混同起来；然后引《涅槃经》赞叹学大乘者，贬低声闻学者。仿佛要说明居士是代表着学大乘者，出家僧伽是代表着学声闻乘者。把居士与学大乘者等同起来，出家僧伽和学声闻乘者等同起来。以此说明在家居士是高于出家僧伽；又引经说明正见的重要，把正见与无漏等同起来，似乎有了正见就可以不要一切了。如果是这样的话，八正道主要有正见这一正道就行了，又何必要八正道呢？

欧阳在列数十谬之前，有一序说：

不得已而立教、不得已而制学、不得已而作师，皆非本然，是不得己的事。

三个不得已，似乎显示了欧阳居士济世弘法的悲心，难得可贵啊！《序言》又说：

律说不许说出家过，何以《涅槃》维持比丘付诸国王、大臣、长者、居士？

《涅槃经》中是有关于佛陀将护持佛教的责任，交给国王、大臣的四众。但这个问题并不是这么简单。依声闻律，在家居士不得说四众过。但到了大乘经典，却有居士许不许治出家四众的不同说法。《十轮经》中比丘犯过不许俗治；《涅槃经》、《大集经》中对恶比丘，则许俗治。道宣律师对这个问题也作了说明：“《十轮》不许治者，比丘内恶，外有善相，识闻广博，生信处多，故不令治。必愚暗自缠，是非不晓，开于道俗三恶门者，理合治之。”

这与欧阳居士所要说明的似乎不太一样。《序言》又说：

佛法寄于声闻，何以《涅槃》大经独付嘱诸菩萨？

《涅槃经》付嘱菩萨。但是没有说在家菩萨还是出家菩萨。何况地上菩萨早已是超越身份的界限了。《涅槃经》是大乘经典付嘱菩萨，这是理所当然的事。欧阳居士在这里想说明什么？

修行心离阓芮，何以《维摩诘经》“父母不许出家，发菩提心即是出家？

有身出家有心出家，发出离心或菩提心只是心出家而已。这些长者子因为父母不听出家，维摩居士才方便的说，发菩提心即是出家。但如法的出家自然应该是身心具出家。《序言》又说：

羯磨凛遵无违，何以《善戒经》中”像前受戒，得果成佛，同归一致？

《善戒经》是菩萨戒。求授菩萨戒可分三类：1、上品，诸佛菩萨现前受；2、中品，菩萨法师教诫受；3、千里无师自誓受。像前受戒原本是迫不得已的方便做法，欧阳居士偏偏只字不提上、中二品是何用心？《序言》又说：

法通，窒之奈何；法广大，而隘之奈何；法超，而范围之奈何；法维一不二，而歧此奈何；法有其意，而迹像求之奈何？

从胜义谛的角度，法是一味平等，超越一切差别的。但在世俗谛的角度，随着时节因缘的不同，还得有种种差别界限。所以一代时教有法有律，而律中又有开有遮。欧阳居士以为法通、法广大、法超、法有其意，不可窒之、隘之、范围之、歧之、迹像求之。那么请问谁窒之、隘之、范围之、歧之、迹像求之的呢？《序言》又说：

非僧不许为师，非出家不许为僧，总总封畦，创为异议，执之不移，遂使大教日，即式微凌夷，至于今日也。嗟乎冤哉！当揭至教，开示群迷。

“非僧不许为师，非出家不许为僧”这是欧阳居士的命题。欧阳居士成立这个命题，主要想要告诉世人：居士可以和出家僧众一样住持佛法，居士可以代表僧宝，可以接受信众的皈依不必另外皈依出家僧伽。居士和出家僧众完成是平等的。这是欧阳居士的用心所在。

从以上所引的经论已经很清楚的告诉我们了。非出家可以为僧，必须是住圣道，证得胜义理的人。否则是不可以的。印顺导师在《佛法概论》中也有谈到这个问题：

释尊适应当时的环境，在出家弟子中，有事相上的僧团。在家弟子仅是信仰佛法，奉行佛法，没在成立团体。所以在形迹上，有出家的僧伽，有在家白衣弟子。但从行中道行，现觉正法而解脱来说，理和同证，在家与出家是平等的。白衣能理和同证，也可称之为僧伽；而且还是真实僧，比形式上的僧伽更值得赞叹。反之，出家者如没有现证的自觉，反不过形式而已。这事和与理和，本是相待而又不相离的。但在佛法的流行中，一分青年大众--出家者，与白衣弟子们，重视理和同证的僧伽；忽略六和僧团的作用，忽略发挥集团的力量，完成正法久住的重任，因此而轻视严密的僧制。白衣者既没有集团，而青年大众僧中，龙蛇混杂，不能和乐清净。结果，理想中的真实僧，渐渐的比虚伪更虚伪了。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)