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真正了生死者，以无法可得，随缘不变故，尽管在六道中头出头没，不见有生死、道别之异，尽管随缘变化身形，度尽一切众生，而本位不易，不见一众生得度。昔有僧问大随禅师：“尊师圆寂后往生何所?”大随云：“我师东家作马，西家作牛!”僧赞其彻悟了手。一法不立，随缘向异类中行，而本体无丝毫移易也。 洞山禅师《五位君臣颂》末后颂“兼中到”云：“不涉有无谁敢和，人人尽欲出常流，折合还归炭里坐!”即倾此最后一位，真了生死者以不了为真了，非离六道，安住净土为真了也。所以说无余涅 槃者，无可证，无所住处之涅槃也。 不变随缘，从体起用；随缘不变，摄用归体。体用如如，无住无染，无移无异，斯真了生死矣。 第二十：最后结束说“成佛要诀，如是而已。” 上面三十八句，把整个成佛奥秘和诀窍统统宣示无遗。或许有人说，这些说话，也稀松寻常，并不见有什么奇特、玄妙。难道成佛是这么不起眼的事?不是说成佛是法力无边、神通广大吗?这里并没有说什么神通玄妙呀!殊不知佛法原无奇特处，亦不可作道理会，切不可惹是生非，我人只心无所住随缘度日，作一个无事道人即是，要成六通俱足的果地佛，须先于因地上明悟本性，于明真性后，勤除习气，分破无明，方能显发神通，不是一下子即能证成三身俱足，六通齐发的果地佛的。 关于明悟本性，更有人以神通作准绳。以为了发神通，才为明心见性，否则，即不为见性。这都是凡夫执有、着神奇的恶习。执这种恶习的人，非但自误，抑且误人。因为所谓真性者，不在别处，即在当人六根门头放光。宗下所谓“目中童子眼前人，海底金乌天上日”，自己不识，不知以之保养，长大成佛，反责识者为非，叫他不要承当，岂不可悲可笑?! 若就神通说来，我人一举手、一投足、一言、一笑、一吐、一咳，无不是神通妙用。庞居士所谓：“神通及妙用，运水与搬柴!”以这些举措、言谈、咳吐、造作，何一不是真心在起妙用?死人的手、足、口、舌会言笑、操作吗?自己整天在神用中而不自知，反而向外别求神通，这不是宗下所谓“坐在饭桶边，饿死人无数”么? 另外，执有神通，就是有法可得，也就是法执，将来非但不能成佛，成魔倒有份在!须知所谓神通者，乃真心妙用为神，无所住着，阻隔为通，而不可在神奇玄妙上会，一作神奇玄特想，即毒素入心，障自悟门，无成道份矣。 今之修道者，一百人即有五十双，迷着在神奇玄妙上，都忙着搞些障眼法，弄些小神通，而沾沾自喜，以为这是成道的象征，殊不知这是弄精魂!即玄沙所呵的“学道之人不识真，只为从来认识神”的识神用事，何曾梦见佛法在!这些无知之徒，把毕生精力，枉费在无所谓的枝末上，而不务正修，一俟腊月三十日到来，所谓神通者，不知去向，又恁么昏昏糊糊地向阎罗老子报到去了。而且因为在世奇称能，着相造业故，还要受惨重的恶报! 这些蠢汉，自己不上正轨，不修根本大法，还要以神通来考验、衡量他人。他那里知道，学佛是自修、自悟的人，人家悟不悟，干你何事?人家悟了，你不能因之成道；人家不悟，对你亦无所损，何用你去考验他?复次，你要衡量他人，须先有超人之见，你用神通来衡量人，自己已先落下风，因悟道根本在对境不惑，不在神通发不发，你若对境起惑，任你发什么大神通，都无真实受用，都不能了生死。 根本未明的人遇事不能无染，任你修法而通，或依他——神鬼精灵——而通，以著境住相故，烦恼依旧，不得自在。相反对境不惑的人，心空如洗，毫无粘附，虽一时未通，无须多时，自然五通齐发。以对境能不惑，即是漏尽通，根本已固，不愁枝末不茂盛也。所以我们要常常自考自验，对境是不是无动于衷?如一时尚未臻稳固，不无动摇，能从多动而少动，而不动，即是上上升进，即是成道的象征。不可在神通上着眼，误认发神通才是悟道，更不可以自己意境考验他人，以免妄念丛生失自道心。同时，发了神通亦不要用，以无住无得故，不可向人示现也。 最后，还有一桩紧要事，学者不可不知。尝有青年人，以为身心空闲，环境清幽，才能办道，以是每每不抓紧时机，努力修持，而坐等良时、佳境到来。那知凡夫障重事烦，所谓“驴事未去，马事又来”，何时有清闲无事的时节!至于地方，更不用费心选择，以学佛贵在心地上用功，不重山林死坐。上面说了很多，对境心无粘染，才是真工夫。要对境无染，不在尘境上练心，死坐在山林里，怎么可以练出不动心来?所以只须识得一切色、声等尘境，俱是当人真心所现影象，如镜光所现镜影，不去取著；同时真心离尘境亦不可得，如镜影即是镜光，镜光不离镜影，故即亦无所舍。时时如此观照历练，心空意闲，任运自在，无求无得，即天真佛!还要等什么佳境良辰到来哩。奉劝大众，乘此年轻有为时，抓紧时机，努力奋斗，切莫唐丧光阴，坐失良机，待白了少年头，空悲切!珍重! （信息来源：摘自《禅刊》） 编辑：明蓝 |