《金刚经》 云：“应无所住而生其心!”这个应无所住的“应”字，往往被人误解作“应当”、“应该”的应字，其实不然，这个“应”字是“应”缘接物的“应”；是教我们在日常生活中应付一切事件，接应所有人物，都要心无所住，荡然无染。而不是只告诉我们在理地上应该或应当无所住着的。我们倘能应缘而无所住，则恒沙妙用的灵活真心自然无所遮蔽地时时现前了。

所以无念是活的，是应缘而无所住染；不是压令不起，死在那里不动。我们只要念起无住，不攀缘，不停留，随用随息，即是无念。僧问赵州：“如何是无念?”州云：“急水上打球子!”赵州后更反问投子：“急水上打球子，意旨如何?”投子云：“念念不停留!”可见念起无住，即无念，而不是一念不生，方为无念也。又懒融禅师《无心颂》云：“恰恰用心时，恰恰无心用；无心恰恰用，常用恰恰无!”即正 在用心时，亦不见有心起用，道尽无心的意旨和妙用矣。

第五句：“心若无住，妄依何立?”

修道人个个讨厌妄心，要消灭它，打倒它，殊不知妄本不有，只是思想作崇，一切外境宛如水月，皆非实有，众生无知，误认为有，执而不舍，乃成为妄，倘能当下一觉，照破幻境，妄即化为乌有。如人作梦，在正做梦时，也认为实有，及至醒来，痕迹也无。

良由真心如镜光，一切色、声、香、味、触、法，皆如镜中所现之影，凡夫愚昧无知，背镜光而取影，造业受报，生死不了；二乘圣人，虽不着尘境，但又背镜影而住光，以有所住，又成法妄，只了分段生死，不了变易生死；一乘学者，悟透佛法、世法，不即镜影，亦不离镜影，以一切影象，皆是光成，光即是影，影即是光；离光无影，离影无光，既不可背光住影，亦无须离影求光。既深知影镜皆光，当能心无爱憎之情，境无取舍之住。

故学者不必怕妄，但深契一乘玄旨，于境无取无舍，无喜无嗔，则妄自除矣。

复次，众多学者，莫不以“无明”难破，甚有谈虎色变之慨。其实，所谓“无明”者，亦非实有，不过是妄心作怪，粘着尘境，迷而不觉，假名而已。行者果能当下凛然一觉，则妄境破，无明自销。譬如千年暗室一灯能明，无须历时消除。故所谓无明者，妄心者，只是我人不觉之故，倘能时时观照，处处凛觉，令心清空廓澈，无所住执，还愁什么无明不破，妄心不息哩!?

第六：“妄既不立，夙障自除。”

良以心本通灵无碍，只以迷境著相而成障。所谓夙障者，即多生历劫迷相造业而积累之妄习，迷障遮蔽本性之明，不得自在受用，而复痛苦、艰辛、烦恼无尽也。今既知一切事相本空，心不留碍，业且不有，虚妄之障，又将安寄?大梅禅师云：“一切业障在达人份上，如热汤消冰，光明去暗，无所驻足。”盖所谓障者，亦是假名，无有实体。经云：“罪从心生，还将心灭!”又云：“心生则种种障生，心灭则种种障灭!”倘能直下无心则妄无立处，妄既不立，则夙障自除矣。

或谓现业易消，定业难免；心业易除，身业难灭，此亦不可一概而论。不见达摩大师嘱二祖神光曰：“子将有杀身之报，但为正法免遭毁谤故，此债可予免还。”又一古德中风嘴歪，侍者笑谓云：“法师终日诃佛骂祖，今日受报了。”古德云：“尔随侍我数十年，如此看我?须知一切业障在祖师身上，犹如空花水月，虽还报犹如不还报，而且要还即还，要不还即不还，你看我嘴歪不歪!”随说随用一拍嘴巴，嘴即正了，并斥侍者云：“尔等执相众生，于本来空中作业障想；于无偿还中作偿还想，是以业障不了，受累无穷也”。由此可知一切业障系于心，心果真空，无所谓障，更无所谓还不还。以无还无不还故，正不必执不还为不还，尽管还而犹不还也。僧问古德：“如何是业障?”德云：“本来空!”僧进问云：“如何是本来空?”德云：“业障!”本来空不是顽空或断灭空，而是一切事物、业障的当体本来就是空无所有。故二祖神光大师，虽受初祖之嘱，予传法三祖后，仍去还杀身之债，而无难色，并于临刑时高唱云：“将头临白刃，犹如斩春风!”这是何等气概，此真了的弘范也。

第七：“问心何来?因境而起。”

“心本无生因境有!”这是毗舍浮佛的名言。我人之心——即思想，本来没有，因对境而生起影象，执着不舍，才生起妄想，这就是心。这个心是根(心)、尘(境)集合而生起的，所以叫作“集起为心”，它是六尘落谢的影子，纯属虚幻，无有实体。佛经中所说的“一切唯心造”和“三界唯心，万法唯识”的心字就是指这个由客观外境反映而生起的虚幻影象心，所以它也是外境，也是客体，而且也不离物质，不可把它看作主观的心，当作主宰世界的真神而宝贝它。我们做工夫，既要不着森罗万象的外境，更要把这幻影妄心销尽。所谓内而身心，外而世界一起销殒，妙明真心，方才现前。反是，把这虚幻心当作主观实体，真性就被掩没不见了。因之，我们所说一切唯心造的心字，是把它视作被消灭的客观对象来处理的，并非说它是万物的主宰者，这要请广大学佛者搞清楚，不要误会才好!

第八：“境亦不有，同属幻影!”

经云：“心不自心，因境故心；境不自境，因心故境。”这就把心与境，境与心的相因相成的关系说得一清二楚。心既因境而有，境亦不能离心独立，因境系因缘生，无有自体。比如镜影，虽有万别千差之相，如无镜光， 影不能现；境亦如是，无心境无成，即或有美景佳境，无心领受鉴赏，有亦同无。以境不自境，不自谓为美妙胜境也，心与境既相对而生，离一即无，则境与心，皆非真实，同属虚幻之影明矣。或许有人要说，娑婆世界所有景物，皆我人共业所招的业果，假而非真，谓为幻影，可以说得，至于西方极乐世界，乃阿弥陀佛多生历劫精勤修行，为广大众生造福，积累功德，缘熟果满，所感之真境，似不可谓为幻影。

关于这一点，确应好好讨论一下，因为现在修净土的人很多，如不把净土真相搞清楚，不明白净土究竟是怎么一回事，修起行来，不易得力，更谈不到深证念佛三昧，上品往生了。

首先就相来说，娑婆是业障众生造业所招的五浊恶果，而极乐是弥陀愿满德圆所感的清净世界，故一是秽浊丑恶，一是美妙庄严，大有区别，但土从心生，离心无土，离土无心；心即土，土即心，故经云：“欲净其土，先净其心!”“随其心净，即佛土净!”是教我人识得净土为何物，好下手用功证取，以免徒取外相，流入歧途。

既然土外无心，心外无土，心土不相分离，而一真法界——真心——又在圣不增，在凡不减，则极乐净土系从净妙真心中流出，而娑婆秽土离清净佛土亦何可得?以是，极乐虽净，娑婆虽秽，同是真心中显现之影象，犹如镜光中显现之影，虽有形式之殊，净秽之别，但皆如水中之月，了不可得，绝不可因极乐为净月影而妄谓可得也。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)