心中心密法，系借佛菩萨慈悲加被之力修行，故易于得定，打开本来，证悟真心。譬之旅行，自力修行者，全靠自己二脚行走，修心密则如乘船、乘车，更或乘飞机，所以快速、稳当、有事半功倍之效。

先师相六公，为扶助心密行人更加快速地了悟真心，超凡入圣起见，著有《悟心铭》一首，共四十句，每句四字，共一百六十字，虽文短而字少，但义理丰富深长。整个成佛之真谛和修心要诀，均宣示无遗。诚可谓文约义丰，言简意赅之精要著作，亦现代不可多得之悟心评唱!学者如于修法之余，每天将其朗诵几遍烂熟于胸中，久久自于境缘上一触即发，由真实体中得大机大用。兹为帮助后进者了达其含蓄之玄旨，易于悟心起见，乃逐句浅释，尚望学人珍重，勿轻视之!

《悟心铭》全文

不是有心，不是无心，不是不见，不是不闻；了了觉之，不着见闻，荡然无住，是名无心。心若无住，妄依何立；妄既不立，夙障自除。问心何来?因境而起。境亦不有，同属幻影!妙用恒沙，尽是缘心。缘心息处，顿证无生。无生实相，非可眼见。杳杳冥冥，其中有精!证悟之者，名曰见性。是故无求，心自宁一。无心可惑，即是大定。得大定者，无动无静。无得无失，无喜无嗔；本位不移，起应万机。不变随缘，即无生死，成佛要诀，如是而已。

浅释

《悟心铭》开始说：“不是有心，不是无心。”

这二句把妙明真心之体和妙用和盘描绘出来。以妙明真心，既不属有，亦不是无，你说它有，无相可见，无声可闻；你说它无，语默动静，行住坐卧，无一不是它在起作用。古德譬之“海中盐味”，“色里胶青”，虽不能目睹，而体实不无。释迦文佛告诉我们，它是真空妙有，妙有真空的大宝藏。所谓真空者，别于顽空和断灭空，以妙有故，空而不空，不空而空；所谓妙有者，别于妄有或实有，以真空故，有而不有，不有而有也。

次就相用说来，也是非有非无，非无非有的。你说它无，形形色色历然现前，而妙用恒沙；你说它有，一切色相，皆因缘所生，无有自体，所起事用，宛如水月空花，无可把持。

《心经》云：“色即是空，空即是色。”就是说色空不二，非有非无。以一切色相皆是真空妙体之所显现，而真空妙体亦不能离开色相而另有。譬如水起之波，离波即不可得水，吾人用功，既不可执色相为实有而粘着不舍，更不能偏离色相，废有而著空。故不论上座习定，下座起用，均须无所取舍，方契中道之理，走上真空妙有的大道。

学者修法，修至妄念 消熔时，则能念之心，所持之咒，一时脱落，内而身心，外而世界一齐消殒，化为乌有。净裸裸一丝不挂，赤洒洒一尘不染，但了了分明，非同木石。这是什么?不是当人非有非无之妙明真心，历历现前，又是什么?!当斯时也，色空不能到，有无不能及；说无之时，周遍法界，说有之时，纤毫不立；诸子百家、百工技艺，乃至诸佛净土，恒沙众生，无不融会于中矣。

次二句说：“不是不见，不是不闻。”

这教我们做工夫，不可死做，而要活泼泼地历境练心；不要闭目不见，塞耳不闻，须要见无所见，闻无所闻，才能灵活妙用，证成大道。我常见一些错用功者，闭着眼睛，不见事物，塞住耳朵，不闻音声，以为这样，就能把心练空，成道了。殊不知任你闭目塞耳，心不接境时，可以做到心死不动，一旦开眼去塞，心对境时，妄心又不免随着色声转动不停。以除境灭心，非真了故，何况在闭目塞耳时，内心未必不在暗暗蠢动哩!另外，闭目塞耳，更有一大过患，假如学者用闭塞的工夫，真正做到心死不动了，那又做到黑山背后死水中去了，非但不能成佛，且有沦为土木金石之虞。所以学者，不可不慎!要真正做到心不为境转，还靠在境界上锻炼。宗下所谓：“在地上跌倒，还在地上爬起!”离境趋空，终成泡影!

《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄!”一切色声，皆因缘生，无有实体；任你美色当前，妙声充耳，俱不过阳焰、空花、海市蜃楼，一时假现。认清此理，再经时日之推移，和千万次境上的艰苦锻炼，自然心宁神静，遇境安然不动。洞山禅师《五位君臣颂》颂第四位“偏中至”修道位云：“偏中至，二刃交锋不须避，好手还如火中莲，丈夫自有冲天志!”即教我们活泼用功，历境练心，不须回避见闻，以启将来之大机大用也。

接下来二句说：“了了觉知，不着见闻!”

这是承上二句“不是不见，不是不闻”，而进一步申说应怎样灵活地做工夫，方不致走入歧路。我人修行，是成仁波切，所以不是死坐不动，沉空滞寂，坐在黑山背后，可以了道的。

云门云：“即此见闻非见闻，无余声色可呈君!”明白畅晓地告诉我们，你要彻见真心吗?就在你现前见色闻声处，了悟这见色闻声底是谁?离开这见色闻声底，你就无处去寻觅它了；假使你著在见色闻声上，又被声色所迷，也见不着它了。这是何等灵活的工夫，岂是死坐不动，不见不闻可以见道的?又云：“玄虚大道本无著，见色闻声不用聋!”可见做工夫须活做不可死做；死做不但不能成道，还有流入魔外之虞。所以先师告诉我们，做工夫须在行住坐卧、动静闲忙处活用，不可如木石无知，而要了了分明；虽了了分明而又不可着在声色上!换句话说，就是要见无所见，闻无所闻，而不是不见不闻，这样才得灵活妙用。即或在座上也要正念昭昭，了了分明而不可茫然无知，落入昏沉或无记。

永嘉大师云：“惺惺寂寂是，惺惺狂想非；寂寂惺惺是，寂寂无记非。”即此了了觉知，不着见闻之注脚也。

第四句：“荡然无住，是名无心。”

我们平常认为无心，就是一念不生，而一念不生，就是压念不起，所以大家都用死压工夫，压住念头，不让它起来。以为一个念头没有，就是好工夫，更以为一念不生的时间，由短而长，便是工夫的上上升进，殊不知这样死做下去，非但不能成佛，成个土木金石倒有分在!因为佛是活泼泼的大觉者，恒沙妙用的伟丈夫，岂是如木石的死硬块，毫不知觉的塑雕像。做工夫，不在多种多样的差别境上锻炼自己，心无所住，只是死压心念不起，还能起什么妙用?

不见六祖大师当年救卧轮公案?卧轮禅师初以为压念不起是好工夫，故有颂云：“卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长!”六祖一见，知走入死水歧途，故救之云：“惠能无伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长!”卧轮知所改正，方始入道。

是知无心，不是压念不起，更不是无念之时，由短而长，方为增进，真正无心的工夫，是尽管应缘接物而心无所住；尽管日理万机而意无所染。无心犹如水上绘画一样，一笔起处，水面马上会合，毫无痕迹，这才是无心的真好工夫。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)