冰雪诗情入骨寒，清风拂面叩柴关。

生平俯仰浑如梦，对境无心即是禅。

恒水逝流山川老，繁华脱落影形单。

空花佛事殷勤作，绝顶须弥努力攀。

诗下有注，曰：“恒水逝流，容颜衰老。真如自性，恒常不变。见《楞严经》；《涅槃经》：“皮肤脱落尽，唯有一真实。”禅林习用之；空花佛事，水月道场。

读罢和诗，反复寻味：俯仰之间，已为陈迹。回首生平，一切有为法，如梦幻泡影。魏晋的深情和禅意的通脱，得到了较好的统一。而恒水流逝，繁华落尽，对境无心，绝顶须弥，不仅道出人世沧桑，而且充分表述了禅学不落两边，奋然前行的超越精神。这里有唐诗的情采，更富有近代思想家引禅入诗，以佛用事的人生哲理。欣赏之余，兴致倍增，我也就由诗入禅，更加注意禅与诗在抒情、说理、达境诸方面相互渗透的关系，同时亦将此诗发张红小姐。张复函又让我一喜。她除了对吴的步韵称道有加之外，还说：“您的诗禅趣较我的浓得多，且沾染才情，流展性情。您的学生评诗落于以唐诗为范，只求情韵与浑成，不知诗有别调。现在我倒越来越觉得中只有‘云水襟怀’才有秋水文章，倚风自笑、风流自赏才会有不羁笔墨，性情精神是第一位的。您的诗，字，文章，都有不俗，大约正源于此，所以您应充分相信我非妄言您的诗意了。”   

当然所谓喜并非由于她对拙诗的夸赞，而是教我联想起“文人禅”的评判。张也曾在电话中转述一些人的看法，认为我的诗走的是宋诗、清诗的路子，说理胜于抒情，而以意胜，这无疑与我对禅的诠释有关。事实上，禅之一字源自《庄子·寓言》篇，其于相离相，于念离念，不落两边的超然精神，也是庄子思想的浸渍，“是任性逍遥、玩习老庄的中国知识分子，假佛教之名，对道家思想，特别是庄子思想的重新整合并予以大众化的阐扬”。因此可以说禅是纯粹中国化了的文化，是大众化了的庄、老哲学。禅就是文人禅！正因为如此，以绮语为十恶之一的佛门弟子，诗才辈出，与风流倜傥的文人雅士诗词酬唱，把禅、诗融为一体，合情之情，合理之理，也就尽在不言之中了。

由此观之，文人论诗，诗通于禅，所谓“学诗浑似学参禅”，作诗“须有悟门”；僧侣谈禅，禅形于诗，所谓“心含造化，言舍万象”，要在意境。诗人钟情于“悟”，如吴可读诗“多谢喧喧雀，时来破寂寥”，初不解其妙，“一日于竹亭中坐，忽有群雀飞鸣而下，顿悟前语。自尔看诗，无不通者”；禅僧精妙于诗，“斗千红万紫于三寸枯管之下”，又如月庵果禅师改“会得风松元无外，始知江心是吾心”为“会得风松非物外，始知江月即吾心”而徒增“眼目”。凡此皆可见诗通于禅，禅蕴于诗。古人云“是山皆有寺”，我言“吟诗必有禅”。禅、诗其间不能一寸，恰恰说明，禅正是藉心领神会“悟”的方法，实现“境与意会”、超然物外、游行自在，终至于对自心终极关怀的意境，也就是中国文化孕育出来的文人“禅”。

珞珈山的夜，也算得上闹市中的净土，窗外岁末最后的一次满月，显得尤其清冷。清冷的夜里我的脑子更加清醒：有雨敲窗，推窗窥月，烘托出的恰恰是持续响动的寂寥，充盈亮丽的黑暗。正是在如此不可调和的对立的外境中，追寻着内在的自我，寄托着对有限之外无限之境的关怀。那么，对境无心，原本佛门习语，用在这里，又显出吴博士对禅的熟稔。什么雨啊，月啊，声啊，光啊，全都在无心之中消融，所谓“唯识无境”者。当然，无心实际上是自心对外境的超越，是对人类最佳生存状态的终极追求。“绝顶须弥努力攀”说的正是无心超脱与努力攀援的对立统一，也是近代人间佛教所推崇的菩萨境界。攀，不攀，再走向攀，诗意之中，亦可透见对禅境的不同理解与认识的循环或深化。我又致函吴博士说：“接信读诗，自愧不如，慨叹之余，即发上海，亦称道不绝，赞大作得禅之妙道，丝丝入扣，深入浅出，才情并茂，走笔如行云流水。无论是平仄、音韵、意蕴、用典都不让古人。与她的柔、我的拙相比，大作意境尽在不言之中。”吴复信如次：  顷接大札，深感惭惶。涂鸦之作能入您法眼，不胜荣幸。虽然拙作不足以当你的雅誉，但您对诗词有如此精深的见解，确实让我感佩不已！（拙作“山川老”的川字，应当用仄声，改为岳字即可。匆匆写就，未及细检，重读方觉有误，抱歉抱歉！）

本以为那位写诗给您弟子是一个男生，故觉其诗儿女情长，风云气少，故未敢置评。读罢赐函，方知原为咏絮才女。再读其诗，方知其柔婉妩媚之气，乃当行本色也。

自赵朴老往生后，佛教界能写诗的据我所知只有净慧法师，2001年11月5日江泽民总书记视察柏林寺时，净慧法师就作有四首绝句，第12期的《法音》上刚登出来。在佛学研究界，黄心川先生有渊澄岳峙的风范，方立天先生有闲云野鹤的格调，楼宇烈先生有羲皇上人的气象，性情中人比比皆是。但在略为年轻的一辈学者中，除了您之外，也许是我孤陋寡闻的缘故，目前还没有发现哪位先生有诗歌方面的创作。而实际上，古代禅师和研治文史者，大多是写诗的高手。

信稍长，仅录谈诗部分。不用我说，吴博士对字句平仄的推敲，足见其一丝不苟，严肃认真的治学精神和专业水平。从“对境无心”，到“绝顶须弥”，深入浅出，不仅诗味隽永，而且勇猛精进的任事精神溢于言表，与之相比，我的荡涤尘缘无疑流于虚玄。不过，我更多想到的是，无论是唐诗还是宋诗，是重情还是尚理，无论是柔媚还是雄浑，是寓意高远还是畅晓如话，诗与禅其间不能一寸。它们不仅以诗传情，藉诗言理，而且情理之外尚蕴涵着不可言说，却让人心领神会的灵犀之境。情、理、意、境混融一体，诗也如是，禅也如是，难怪鲁迅先生说，中国知识分子手中有三件宝贝：除《论语》外就是《金刚》与《南华》。庄、佛结合无疑是中国禅学，或者说文人禅的文化基石！如今社会不仅打破了封闭的地域，而且打破了封闭的时间与空间，原来的无限变成了有限，现在的无限距我们尤为遥远。人们更重视的是现实的利益，和个体生存的价值，争分夺秒的生存竞争迫使人们无暇顾及终极的意义，也就缺了点取之不尽的深情，缺了点心驰神往的意境。不止在学界，同时在僧界，作诗自然也就成为奢侈的事了。难怪我的学生视之为“酸”了。我以为，作诗关键虽在悟性，但悟性也是要靠训练的，当然这是文化背景的训练。（信息来源：香港宝莲禅寺）