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佛教宗派众多、思想庞杂，对于缘起的分析和理解自然也难脱窠臼，形成了互有差异的缘起理论。但是万变不离其宗，不同的服饰掩盖下的其实都是“缘起”这一熠熠生辉的法体。佛陀在经中讲述缘起时，经常提到的偈颂就是：“此生故彼生，此灭故彼灭，此有故彼有，此无故彼无。”这首偈颂形象地说明了事物与事物之间错综复杂的关系。佛教认为事物的产生必须具有一定的条件，而这些条件因为事物的不同而有主次之分。主要条件称为因，次要条件称为缘；因是给予生界的直接力量，缘是给予生界的间接助力。因此缘起通常也被表述为因缘。 宇宙间的一切万有，不论是属于自然界的，还是属于生命界的、都无一例外地由种种关系结合而成，离开了各个结合的关系，事物或现象将无法生成。所以佛教在解释世间万法的产生原因时，提出了“诸法因缘生”的概念，“诸法因缘生”的概念告诉我们：凡是从因缘生起的万事万物，彼此之间都有着密切的关联，这种关联可以是时问上的也可以是空间上的。 从空间来看，诸法之间似乎没有什么因缘关系，但若仔细地加以分析。法法之间的因缘关系却又是不容回避的事实，这是不以人的意志为转移的。每一个生命的存在，不用说与自己的父母和亲人有着直接的联系，即使是与自己的亲里邻党、与自己的同事、与自己的师长、与自己的朋友，乃至与自己所不相识的人、与整个世界，都有着不可分割的关系。可以说，只要你是一个社会人，占据着地球上的一丁点空间，那么你与这个社会中的每一份子都存在着明显的或潜在的关系。个人如此，万事万物同样如此。 再从时间上观察，前一时代的社会现象与后一时代的社会现象，前后之间似乎没有什么联系，而实际推论起来，却又并非如此。任何一个新的时代社会，决不能离开旧的时代社会而来。如背负过去、孕育未来的现在，决不是脱离过去、未来而孤立存在的，它不仅与过去有着密切的关系，而且对未来的影响也是直接的。就单个的人而言，站在成人的角度看过去，有自己的童年，或充满欢乐、或沧桑凄楚看未来，有自己即将到来的老年，或鹤发童颜或病魔缠身。欢乐的童年给业已成年的你留下的是甜蜜而美好的回忆；沧桑凄楚的童年，留给你的是一种对社会的深刻认识和体悟。同样，现在的你，每一次的努力和奋斗，又将决定你未来的生活境遇及精神状态。单个人的原理扩充于整个世间，处于时间之流中的万有诸法同样摆脱不了时间上的延续和纽带关系。 缘起规律告诉我们，世界上的一切事物，大至宇宙，小至微尘，决没有孤立独存的事物存在，事物无论大小相互之间都有着无限的相对关系和无穷的延续时间，彼此在时空中，有着重重无尽的关系网络，因而我们现在的存在是建立在无限的空间与无穷的时间交叉点上，不但离开时空骨架不能生存，就是离开种种关系同样也难以生存。所以佛法认为诸法的显现是由于关系，诸法的存在同样是由于关系，世间的一切存在无一不是关系的和合。 一般人误认为佛教宣扬本性皆空，是想让佛教信徒逃避现实，走消极避世的道路。应该说，这是对佛教的一种误解。佛教本质上是崇尚缘起，重视现实生活的。按照世界缘起的法则，我们对现实世界所存在的一切实物，不但不应该轻易否定，而且还要深刻认识它、转变它，也就是所谓转染成净、转凡成圣，从而真正找到生命的落脚点和人生流转的关节点。这种转染成净的方法就是一般所说的修行。修行是不是就要不问世事、闭目塞听呢?当然不是。《大智度论》(卷十九)说：“涅槃不异世间，世间不异涅槃。涅槃际(际，相当于哲学上的“范畴”)世间际，一际无有异故。菩萨摩诃萨(大菩萨)得是实相故，不厌世间，不乐涅柴。”佛教所主张的修行之道，重点在即世而出世，让人们过一种随顺真理、远离颠倒的正觉生活；那种悲观厌世、无所作为的遁世思想，是一切具足正信的佛教徒所不取的。研究佛法的目的，在于通达缘起法，立足人间，正视现实，认识人生，净化人生，庄严人生；认识世界，净化世界，庄严世界；万善齐修，四恩总报。 缘起是因果性的普遍法则，一切的存在，是因缘而起的，即因缘条件和合而生起。宇宙人生的一切，彼此相依相待而存在。广泛地说：大如世界，小如微尘，一花一草，无不是缘起，扼要地说：佛教的缘起论是以有情生生不已的存在为中心。缘起之理并非知识领域所能诠释，如果想用知识去了解缘起的价值，无异于隔靴搔痒。必须实际去修证体验，才能体悟充塞宇宙人生的缘起道理。（信息来源：摘自《觉群》） 编辑：明蓝 |