‘菩提萨埵，依般若波罗密多故，心无挂碍’：菩提萨是菩萨的全称。梵语菩萨唐译‘觉有情’，具有觉悟有情、或令他有情觉悟的意思。又‘觉有情’是相对有情说的。有情，以情爱为中心，对世间的一切都想占有它，主宰它，想使与自我有关的一切，从属于我，要在我所的无限扩大中，实现自我的自由，然而不知我所关涉的愈多，自我所受的牵制愈甚。觉者则不然，以般若观照人生，无我，无我所，超越了世间的名利，因而心无牵挂。

在唐朝有位叫懒残的禅者，由于他修行上的造诣远近闻名，有一天，皇上派了使者来请他，此时禅师正在山洞中烤芋头吃，使者宣读了皇上的圣旨，禅师睬也不睬，时值冬天天气很冷，禅师冻得流著鼻涕，使者见状，劝禅师擦去鼻涕，禅师说：我没有工夫给俗人揩鼻涕。禅师有首写照自己生活的诗，可见他的潇洒自。

世事悠悠，不如山丘

青松蔽日，碧涧长流

山云当幕，夜月为钩

卧藤萝下，块石枕头

不朝天子，岂羡王侯

生死无虑，更复何忧

水月无形，我常只宁

万法皆尔，本自无生

兀然无事坐，春来草自青

禅者隐居山林之中，面对青山绿水，一瓶一钵，了无牵挂，对于他们来说，生死都已不成问题了，还有什么可以值得他们操心呢？

佛陀时代，有一位跋提王子，和两个同参法友在山林里参禅打坐，不知不觉中三人喊出了：快乐啊！，快乐啊！，佛陀听到了就问他们，‘什么事让你们这么快乐呢？’跋提王子说：想我当时在王宫中时，日夜为行政事务操劳，处理复杂的人际关系，时常又要耽心自身的性命安全，虽住在高墙深院的王宫里，吃的是山珍海味，穿的是绫锣锦缎，多少卫兵日夜保护著我，但我总是感到恐惧不安，吃不香睡不好，现在出家参禅了，心情没有任何的负担，每天都在法喜中度过，无论走到那里都觉得自在。

‘无挂碍故，无有恐怖’：有情因为有执著、有牵挂，对拥有的一切都足以产生恐怖，比如一个人拥有了财富，他会害怕财富的失去，想法子如何保存它；拥有地位，害怕别人窥视他的权位；拥有娇妻，害怕被别人拐去或跟谁跑了；拥有色身，害怕死亡的到来；穿上一件漂亮的衣服，怕弄脏了；在大众场合说话，害怕说错了丢面子；黑夜走路，害怕别人暗算；谈恋爱，害怕失恋。总之，对拥有的执著牵挂，使得我们终日生活在恐怖之中。

觉者看破了世间的是非、得失、荣辱，无牵无挂，自然不会有任何恐怖。就像死亡这样大的事，在世人看来是最为可怕的，而禅者却也一样自在洒脱：比如唐朝的德普禅师在他死亡之前，把所有的门徒全召齐了，问大家：我死了以后你们准备怎样对待我啊？弟子们立刻表示：我们会以丰盛的果物来祭拜，开追悼会，写挽联。禅师说：我死了，你们祭我、拜我，我又看不到，不如趁我现在活著，举行这些仪式，让我开心以后再死，好不好？弟子们听了面面相觑，但又不敢违师命，于是布置灵堂，准备了珍馐美味，写祭文，举行隆重的祭拜仪式，禅师吃饱看足了，很高兴，对弟子们嘉奖一番，悠悠坐化。

性空禅师的死也很有趣：禅师在死前留下一首诗曰。‘坐脱立亡，不若水葬；一省柴火，二省开矿。撒手便行，不妨畅快；谁是知音？船子和尚’。禅师的死采用水葬。禅师在死前宣布了水葬的想法，令门人弟子们给他造个木盆，扛到江边，禅师在弟子们欢送之下，坐上木盆随波而流，他坐在木盆中，盆底留下一个洞，口中吹著横笛，在悠悠的笛声中，随波逐流而水化。禅师觉得水葬既方便又经济：一省柴火，二省开矿。与性空禅师采取同样水葬方式的还有船子和尚，所以禅师说：谁是知音，船子和尚。因此性空禅师特又赋诗一首：‘船子当年返故乡，没踪迹处莫商量，真风遍寄知音者，铁笛横吃作教坊。’面对死亡，禅师们都如此自在，世间就没有什么能让他们感到不自在了。

对于荣辱，禅者更不会介意。曰本有位白隐禅师，德行很高。他有一个开布店的信徒，这人家有个女儿，和一位元青年发生了性关系，还没出嫁重点就一天天地突出了，做父亲的很生气，逼问女儿到底是谁造的孽，女儿怕说出男朋友会被父亲打死，她想到了父亲平常最尊敬白隐禅师，于是就说是白隐禅师干的，做父亲的一听气得要命，就拿了木棒，不分青红皂白把禅师痛打了一顿，禅师莫明其妙的认了，后来此女生了孩子，扔给禅师，禅师又像保姆一样，四处乞求奶汁喂养小孩，到处遭受辱骂与耻笑，禅师一点都不在意，只希望把小孩带大。在此之前，小姐的男朋友早已吓跑到他乡外地去了，过了好几年才回到家乡，知道了这里发生的一切，就找到了小姐，说：我们怎么可以这样让禅师受辱呢？真是罪过无边。于是向小姐的父母说明真相。全家去向禅师道歉，禅师一点也不感到委屈，只简单的说：小孩是你们的，那你们就抱回去吧。

‘远离颠倒梦想，究竟涅槃’：颠倒梦想，是错误的想法，是与事实不符合的想法。用一句最简单的语言表达，便是妄想。须知妄想一词，渊源于佛教，但在世俗生活中也被广泛应用，比如有时我们对他人的一些不切合实际的想法，会斥之妄想；或者对某种不太可能成为事实的愿望，也称为妄想。从佛教意义上看，这些固然是妄想，而切合实际可能实现的愿望，但假如与真理不相应，都是妄想。

‘妄想’一词，它的内涵很广泛，以佛教智慧来看，人类几乎都生活在妄想中。妄想的产生：无明是根源，欲望是动力，对拥有的执著是助缘。十二因缘中无明缘行，就说明了人类行为的思想基础是无明，无明是生命的迷惑状态，在这状态下出现的一切想法，都称为妄想。

欲望是妄想的动力。人生存在世界上总有许许多多的想法，这些想法大多基于个人欲望的需要：当我们感到冷的时候，就想找衣服穿；肚子饿的时候，就想找饭吃；觉得吃的太单调了，就想换口味；觉得走路太累，才有汽车的发明；觉得活的不够风光，才有权力的要求；觉得一个人太孤单，才有谈情成家的愿望；觉得精神生活贫乏，于是才有艺术宗教的信仰；闲得无以消遣，于是才有麻将、电视等各种娱乐用品的出现。总之，人类有什么欲望，就会有什么妄想；有什么妄想，这世界就会出现什么现象。

对拥有的执著是妄想的助缘：妄想的产生，执著具有重要的帮助作用。比如一个无知的小孩，在一堆干柴上点火，烧著了房子，这时正好又刮起了风，火借风势熊熊燃烧。小孩点火喻无明，干柴房子如欲望，大风比执著。欲望的火是因为小孩的无明而生起，随著大风而增大，因此，在欲望推动下才产生的妄想，是随执著而不断增强，执著有多深，妄想就有多大。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)