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皈依的修习(3)

皈依三宝的根本,是成就佛菩萨品质,这就必须从菩提心开始。正如仪规中所说: “我今发心,不为自求人天福报、声闻、缘觉,乃至权乘诸位菩萨。唯依最上乘,发菩提心。”需要注意的是,发心不仅是念诵文字,更须从内

  皈依三宝的根本,是成就佛菩萨品质,这就必须从菩提心开始。正如仪规中所说:“我今发心,不为自求人天福报、声闻、缘觉,乃至权乘诸位菩萨。唯依最上乘,发菩提心。”需要注意的是,发心不仅是念诵文字,更须从内心深处生起真切愿望。愿望有多强烈,投入的精力就会有多少,成功的希望也就有多大。若能切实将菩提心作为人生最强烈的愿望,形式上的发愿便不重要了。在此之前,我们还须通过不断念诵进行强化。
  发心,不仅体现在发愿文中,还贯穿于整个仪规的修习。尤其在正修三皈依时,更是消除狭窄的自我,训练发心的良机。我们要观想自己带领六道一切众生念诵皈依,共同投归三宝的无尽功德。如是观想,正是对佛菩萨心行的模拟和训练。通常,我们心中只是装着自己、家庭、朋友,即使能装下民族、国家,终归还是有限的。发菩提心,是要容纳一切众生,确实存在难度。唯有从座上观修入手,逐步打开心量,只要坚持不懈地努力,终有一天能向佛菩萨心行靠拢。与此同时,我们还应在座下随缘随份地利益众生,使发心和行为得到统一,共同养育菩提心的成长。  

3、《仪轨》中忏悔的说明

  发心之后,须以勇猛心修习忏悔。在无尽生命中,我们积累了太多罪业,并将尽未来际影响着我们。唯有至心忏悔,才能消除这些不善业力。
  忏悔,首先要发露从今往昔的种种罪业,直面自身问题,生起真切改过之心。《仪轨》中“如是等一切世界诸佛世尊……”,正是对种种罪业的发露。念诵之后,忆念自己无始以来所作罪业,尤其是近来的不如法行为,于十方诸佛菩萨前生起真诚忏悔之心,并安住其中。
  然后是修习“七支供”。在汉传佛教中,“七支供”为大忏悔文,可帮助我们以最快速度忏除业障。在藏传佛教中,“七支供”也是积资净障的重要方式,为修习一切法门的前行。
  为加强忏悔效果,再念诵“七佛灭罪真言”七遍,观想无始以来所造罪业念念消溶于三宝无尽功德中。“七佛灭罪真言”出自《大方等陀罗经》,“七佛”乃泛指,为无量诸佛传授给众生的灭罪业真言。我们念诵真言时,通过佛菩萨的加持,当下就能化解业障。以虔诚心念诵,加持力不可思议。此处的“七佛灭罪真言”与平日早晚功课中的发音略有不同。大家以往念诵的是唐译,为“离婆离婆帝,求诃求诃帝……”,但同样的文字,唐时发音与现今已有不同。皈依仪规中收录的“七佛灭罪真言”是直接从梵文翻译而来,更接近于梵音。
  除此而外,以清净心称念“南无布达耶!南无达玛耶!南无僧伽耶”,也有忏悔之效。因为称念三皈能得到外在的三宝加持,也能开发内在的三宝品质,仰仗内在和外在的力量,共同化解业障。  

4、《仪轨》中七支供的说明

  “七支供”出自经中之王《华严经·普贤行愿品》,在佛法修行中有着重要地位。普贤菩萨的大愿,又称“十大愿王”,内容极为殊胜。
  “所有十方世界中”等四颂为“礼敬支”,其中初一颂为三门总礼,后三颂为各别礼敬。“以诸最胜妙华鬘”等三颂为供养支,其中前二颂为有上供养,后一颂为无上供养。“我昔所造诸恶业”一颂为忏悔支,“十方一切诸众生”一颂为随喜支,“十方所有世间灯”一颂是请转法轮支,“诸佛若欲示涅盘”一颂是请佛住世支。“所有礼赞供养佛”一颂是回向支。
  “七支供”的内容看似平常,但因其建立于普贤行愿的基础上,故无比殊胜。我曾将《普贤行愿品》的修行归纳为两句话,即“无上菩提的观修,佛陀心行的模拟”。依普贤行愿修行,直接以佛菩萨为榜样,通过模拟,一一对照并修正自身心行。
  普贤行愿所以称为“愿王”,是因为每一愿皆以无限为对象。我们供佛,只是供一尊佛,拜佛,也只是拜一尊佛,所做有限,供养物品更有限。依普贤行愿观想,每念一佛,或礼敬一佛,都是以十方尽法界虚空界、无量无边诸佛为对象。而这种礼敬和供养不是一天、两天,是尽未来际永不间断。所谓“虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,我此礼敬,无有穷尽。念念相续,无有间断,身语意业,无有疲厌”,这是何等恢弘的愿力,何等广阔的心行。
  这样无限的心,正是佛菩萨的心。通过《普贤行愿》的修行,就可以打开自我。当我们观想十方一切诸佛作为礼敬对象时,心当下就可契入佛菩萨的心境。以此无限之心供养,则能成就无量福报。因为建立在无限基础上的任何行为,都会成为无限,就象任何数字乘以无穷大之后会变成无穷大一样。所以,根据“七支供”修行,可以帮助我们在最短时间内圆满成佛资粮。反之,若以有限心行积累福报,永远是有限的。正如《金刚经》所言:“若菩萨心住于法而行布施,如人入暗则无所见。”

5、《仪轨》中发愿的说明

  皈依的目的,是于自身成就三宝功德。这就需要从做人开始,若不具备基本的做人准则,如何修菩萨道乃至成佛呢? (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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