宣化上人:金刚棒喝 四十七

宣化上人,金刚棒喝

金刚棒喝 ( 861 - 880 )


861.

问:师父您出家多年了,虽然人在美国,还是心念国家,最大的感慨是什么?

上人:我曾作过一首偈:

中华混乱数十年,伤时感事泪成泉,
此生愧具回天手,往昔难弹落日弦,
世途崎岖人鬼诈,宦海浮沉你我煎,
出家未忘忠贞志,保持国籍溯本源。

你懂我的意思吧?我们自己的国家混乱了那么多年,中国人实在太苦了!我一想到就忍不住要泪成泉,尽管身为中国人苦难太多,我依旧保存我的国籍,中国人要有中国人的骨气!

862.

问:八关斋戒是否很重要?这一生是否最好要受一次?

上人:你认为重要,就是重要;你若认为不重要,也就不重要,这不是一定的。你有机会受,当然是好;没有机会受,也不要有自卑感,这都是听因缘的。 

863.

听众:这个法师真好骂人,讲经也骂人。

上人:我没骂人,我骂你就是骂我,所以呢,我天天骂,也就是骂我。  

864.

问:念佛的人应该发愿往生西方极乐世界。我很难发这个愿,一方面自己对这个世界还有执着;同时,如果自己够程度往生极乐世界,那时我也可以在这里帮助其它人。如果飞到那边去而不在这里利生,是不是错了?希望上人慈悲解决我的难题。

上人:在佛教里头,是有愿必成的。你发愿生极乐世界,就会生到极乐世界;你发愿到极乐世界再回来教化众生,也会满你的愿的。愿意在极乐世界那儿长住也可以,愿意回来也可以,可是在极乐世界回来,就是乘愿再来,和现在不同。现在迷多于觉,你乘愿再来就觉多于迷,觉胜于迷。所以愿意在这儿帮助人、教化人念佛也可以,这是菩萨发心;菩萨发心,自己就在这儿先帮助人。这世界是众苦交煎,是很多苦的。你不怕苦,也可以在这儿帮着佛教化众生。佛法是圆融无碍的,怎么讲怎么有道理,只要你自己欢喜怎么样子,就怎么去做去,不要有执着就可以了。

865.

问:出家人在寺庙中修行,好像不问世事,是否与佛陀强调的实践精神有所冲突?

上人:人世的罪恶与祸乱,皆由贪着而来。佛法住世,能警世导俗,净化人心,自求解脱,并助他人解脱,这是自利利他,直下承当。救人就是直下承当,这能算是消极吗?厌世是入世的启发,出世是入世的目的。若真修行人,终必回小向大,发大乘心,行菩萨道。在家人生活,烦烦恼恼,争争吵吵,如果你喜欢,可尽管留恋! 

866.

问:夜不倒单有什么好处?

上人:夜不倒单就是不躺下来睡,不但节省睡眠,且精神更好,并能降伏淫欲心。

867.

师父,我很仰慕您。

上人:仰慕的是谁啊?  

868.

问:我们学习佛法是应该整天躲在家里,或在寺庙里拜佛、念佛,以求他日往生的时候,能够得到佛菩萨的感应,接引到西方极乐世界去重要呢?还是将佛法应用在日常生活里面重要?

上人:是应该用在日常生活上,但不要有染污法,要清净法。你若能清净,能没有妄想,甚至于欲望,你一切的生活都很正常,这就是佛法。你天天拜佛、念佛,求往生西方极乐世界,但是一见到人就发大脾气,和人吵架,这是无有是处的。这样你念佛也不能到西方,拜佛也不能到东方,因为你的脾气把你拉住了,无明把你压住了。所以要去你的毛病、无明,去你的禀性,去你的烦恼,去你的脾气,在这些个地方用功,才谓之真正用功。

869.

问:上人对教育破产有什么对治的建议吗?

上人:治疗这个国家教育毛病的最好良药,事实上,就是一剂妙药,可以解决全世界年轻人的问题:那就是「孝悌」。如果能够以身作则教导学生,从开始就要听父母的话,尊敬师长,那么我们现在面临的危险情况,有大部分根本不会出现。重要的是,如果我们不教会小孩子孝顺的价值,那么任何其它的解决方法都是治标不治本,不能对症下药。对于这个问题,我的解决办法是以身作则,教导所有美德的基础─孝顺。 

870.

问:我是一个从事世俗事情的人,我的问题是,我们一生所受的教育和训练都在培植我们的斗争精神,和争取成功,其它种种都是助缘。现在忽然我们找到了一个新目标,所以要改变原以为对的路线,要改成或向右或行中道的路。这个梦到底是真的,还是幻觉?假如可以问第二个问题,我想问问这个吠陀道和佛道,也就是所谓的右边路线和中道路线,是一样的吗?是不是两个街名其实是一条路?

上人:以前学的是争名夺利,那么忽然觉悟了,想要不去争名夺利,这是不是矛盾呢?是不是虚幻的?这是很浅显的道理,小孩子也懂的。譬如有个人,走路遇到火堆了,要继续往前走还是向后转?走路走到大海的岸上,是要往苦海里跳还是要回头转?这里头,你说回头转是矛盾吗?这是不实在吗?这是第一个问题。

第二个问题,佛教、婆罗门教,是否属于一同的呢?我所知道的宗教,所有的都是人,所以我们以人类来评判,都是换名不换义,换汤不换药。不论你是美国人、中国人、日本人、西班牙人、墨西哥人、德国人、法国人,都叫人,人是一个,名字不同,还是人。无论哪个国家的人,你不能叫他狗,叫他猫。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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