净空法师:说净宗最殊胜,其它宗不值得修吗?(2)

我讲《华严经》讲了一半,那是大概在二、三十年前,讲了一半,有一天突然想起来, 《华严》两位大菩萨,文殊、普贤,他们两个到底学什么法门?《华严经》仔细往后面一翻,他们两个人都归依净土,这个我就很惊讶。

我讲《华严经》讲了一半,那是大概在二、三十年前,讲了一半,有一天突然想起来,《华严》两位大菩萨,文殊、普贤,他们两个到底学什么法门?《华严经》仔细往后面一翻,他们两个人都归依净土,这个我就很惊讶。再看看文殊最得意的门生善财,善财是传他的法的,那时《四十华严》我也讲了三分之一,但是都没有很留意。很认真留意一检查,善财童子第一个参访的德云比丘,《四十华严》讲的吉祥云比丘。吉祥云比丘修什么?修般舟三昧,专念阿弥陀佛,求生净土。头一个老师,我们中国人讲先入为主,第一个老师就教他念佛。再看最后,最后是普贤菩萨,十大愿王导归极乐,我这就相信了。

你看自始至终善财童子修什么?就是修念佛法门。当中参访的这些诸善知识,那就是各个宗派、各个法门,代表无量法门,无量的宗派,他统统学,统统赞叹,统统听,统统接触,还是念一句阿弥陀佛,往生净土。广学多闻,普遍赞叹一切法门,自己心里头如如不动,一句佛号念到底,最后往生净土。我从这些经文里面,我才死心塌地真的回归到净土。所以,李老师对我那是助缘,缘并不成熟,讲《华严经》的时候成熟了。

看看《华严》,看看《楞严》,《楞严》对我启示很大,《楞严》我讲了好几遍。七七年到香港讲《楞严经》,当时海仁法师还在,那个时候海仁法师称为首楞严王,九十多岁。我去看他,他很欢喜,对我非常好,其实我那时候也是专学《楞严》。在《楞严》看到「二十五圆通章」,这个给我很大的启示。一般人看这个也都是粗心大意,《楞严经》二十五圆通,哪个法门第一?观世音菩萨耳根圆通。凡是特别法门,不按次序排列,《楞严经》二十五圆通是按六根、六尘、六识、七大,按这个排列。按这个排列,「观世音菩萨耳根圆通」应该排列在第二,第一个是眼根,第二个是耳根,应该排列在第二。他们把它摆在最后,就好像唱戏一样,最后那一曲是压轴戏,最好的放在最后。最好的看完了,后头还有什么好看的?听众不就走光了!最好的是放在最后,这是特别法门,大家看这个太明显了,第二摆在最后。

可是没有想到「大势至菩萨念佛圆通章」也没有按顺序排,凡是没有按顺序排的都是特别法门。所以《楞严》是两个特别法门,不是一个。我读《楞严》的时候心就细了,看出来了,以前没看出来。「大势至菩萨念佛圆通章」是在七大里面,七大的顺序是地、水、火、风、空、见、识,大势至菩萨是见大,识大是弥勒菩萨代表。所以他应该在弥勒菩萨之前,在之前那就按顺序了。可是经上不是这样的,弥勒菩萨在前,他在后面,这一看有两个特别法门。那为什么偏偏赞观世音菩萨?观世音菩萨代表「耳根圆通章」,禅宗的,「反闻闻自性,性成无上道」。以后我们深入研究,了解了,观音菩萨耳根法门应娑婆世界众生之机,这个范围小;「大势至菩萨念佛圆通章」,它契合遍法界虚空界一切众生之机,不一样。观音菩萨跟我们亲切,大势至菩萨广大无边,包含了我们,两个特别法门。我看出这个门道之后,对于净宗死心塌地,没话说,真的是诸佛如来,像世尊在《无量寿经》里赞叹阿弥陀佛「光中极尊,佛中之王」。

所以,我们对修其它法门的,我们要尊敬。为什么?就像吃东西口味不同。我们学自己的法门,如果要不赞叹的话,不说净宗最殊胜,你为什么不学别的?学哪个法门一定要赞叹这个法门,不赞叹的时候你没有理由学它。可是对别的法门一定也是赞叹,净宗最殊胜,禅宗也最殊胜,天台也最殊胜,哪个都最殊胜,学哪个法门都一样成无上道,根性对了就行。佛在经上常说,把众生比作病人,佛是大夫(医王),佛法是药,每个人害的病不一样,怎么能吃同样的药?这不可以的。所以,我们是净宗的根机,你就乖乖的学净宗。净宗是三根普被,我们是下根,行,它包括我们。其它的宗没有下根,大概只有中上根、上上根;禅是上上根,其它宗派是中上根。我们是下根,这个自己要知道,我中根还不到,下根,这个法门可以救我,我用这服药很适合。其它宗都不要修,为什么?修学是一门深入,你同时修几个宗,你这一生绝对不能成就。

到什么时候你才广学多闻,什么宗都可以修?大彻大悟,明心见性,那个时候行了。你看四弘誓愿里头就教给我们这个次第,首先你要发愿,愿以导行,你有方向、你有目标。「众生无边誓愿度」,从哪里修起?「烦恼无尽誓愿断」。你那个无尽的烦恼是不是统统断尽?没有断尽不能够广学多闻,烦恼断尽才能够到底下一条,「法门无量誓愿学」,最后「佛道无上誓愿成」。所以,我讲经也讲得很清楚很明白,四弘誓愿我只学两愿,前面两愿,后面两愿我到极乐世界再学,我不在这个世界学。在这个世界要学的话,极乐世界去不了,你学杂了,你的力量、精神不能集中。所以,一定要一门深入,长时熏修,这是什么?这是断烦恼。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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