|
一天风雨中，一个名叫郁低耶的苦行者来造访佛陀。阿难陀带领他到佛陀的寮房，把他介绍给佛陀认识。郁低耶坐下后，阿难陀给他送上一条毛巾拭干身上的雨水。 郁低耶问佛陀道：“沙行乔答摩，究竟世界是永恒的，还是会有一天灭亡的？” 佛陀微笑说：“郁低耶头陀，如果你允许的话，我不会答你这个问题。” 郁低耶又问：“世界是有限还是无限的？” “我也不会回答这个问题。” “那么，身体和精神是一还是二？” “这个问题，我也不会回答。” “你死了之后，仍会继续存在吗？” “这个问题，我亦不会回答。” “也许你是认定了死后并非继续存在或停止存在，对吗？” “郁低耶头陀，我是不会答这问题的。” 郁低耶觉得莫明其妙。他说：“沙行乔答摩，你对我所问的问题，全不回答。那么，有什么问题是你会回答的？” 佛陀答道：“我只会回答那些可以使身心苦恼得以消除的修行问题。” “你认为你的教化，可以拯救世上多少的人？” 佛陀默然端坐。郁低头陀再没有多问。 看到头陀正在怀疑佛陀是真的不想回答他，还是不知道怎样回答他，阿难陀对他有点同情。他于是说道：“郁低耶头陀，或许以下的例子，会帮助你明白我师父的用意。试想像一个住在四面都有围墙壕满巩固着的王宫里的大王。他的王宫只得一个进出口，而且又日夜都有巡逻守卫。陌生人是绝对不许内进的。守卫更在围墙上时作检查，以确保墙上没有任何缝隙可让小动物穿过。大王在他的宝座上坐着，全不需要理会有多少人进入王宫。他知道守卫是一定不会让不速之客进来的。这个情形就像沙行乔答摩了。他不用理会有多少人追随大道。他只知道教导正法能帮助学道的人熄灭贪、瞋、痴，而证得平和、喜悦和解脱。如果你问我的师傅有关怎样做才可以替自己身心作主的问题，他一定会给你答覆。” 郁低耶头明白阿难陀的比喻。但他实在被太多形而上学的问题困扰着，所以便再没有发问了。他离开的时候，仍是对这次与佛陀的见面不感满意。 数日后，另一个名叫瓦卡瞿他的苦行头陀，也来造访佛陀。他向佛陀提出的问题，也是与郁低耶的同一性质。其中一个问题就是“沙行乔答摩，你可否告诉我，究竟有没有‘自性我体’？” 佛陀默然而坐。他没说一句话。跟着问了几个问题都全没有回应后，瓦卡瞿他便离开了。他离开之后，阿难陀尊者问佛陀：“世尊，你曾在法会中谈过‘无自性’的问题。为什么你刚才不答瓦卡瞿他有关‘自性’的问题？” 佛陀答道：“阿难陀，我所教的空无自性，是用来引导禅修的。它并不可以当作一种学说教论。如果把它这样看待，便很容易的纠缠其中。我常说教理只是用来渡河到对岸的木筏，又或指向月光的手指。我们是不应该被教理缚住的。瓦卡瞿他头陀想把我说的当作学说看待。但无论是关于‘我’或‘无我’，我都不想见他被困于其中。如果我告诉他有个‘我体’，那便与我所教的互相违背。如果我告诉他‘没有我体’，而他却执着此说，这也对他无益。因此，我认为不答他比答他要适当。人们以为我不懂答这些问题，总比他们被困于边见狭见为好。” 一天，阿耨楼陀被一群苦行者拦着去路。他们要阿耨楼陀答了他们的问题，才让他通过。他们问道：“我们听闻沙行乔答摩是个已经彻悟的大师，而且他的教理更是极之深奥。你是他的门徒。因此，我们要你答这个问题，沙行乔答摩死后，他会继续存在还是停止存在？” “他们要阿耨楼陀从以下的四个答案中选择一个： |
