慢，都是由我而来，越把自己放在主题则慢越高。发菩提心也就是要把我执减少，去掉我执，则贡高我慢心也就自然不起了。实际上，贡高我慢不但对自己不好，就是从整个佛教角度来讲也不是个好现象。自己持戒而轻视别人，很容易生起争端，分成派别。菩萨是要救度众生的，若你自以为好而使众生都退却不前，或站在对立地位，如何能够教化众生呢？一个人慢心生起时，慈悲心就减少了：慈悲心必须包含着谦虚容忍的美德，有戒慢的人，虽然在这一生中，把戒持得很好，但来世怕难免会孤独没有人缘的，是因为自己太高，别人不敢接近他。因此菩萨必须是“起于大悲心，救诸毁禁者”。一方面要生起智慧，不要有我执而产生戒慢；另一方面则是对于众生需要具有悲心。若见人犯戒，就不可气得把人呵斥一顿。有的人可能就此忏悔，但多数人容易引起反感。相反，若能够以慈悲的真诚心，令其感到犯戒的过失，让他自己感到不对，然后还能安慰他，这样顺其自然地就会接受教化救度了。

　　三、忍辱

　　遇到有人当面或背后骂自己时，要如何来忍？就像金刚经上所说；佛过去生中当忍辱仙人时，歌利王割截他的身体，要取他的性命，他都还能够忍受。但一凡夫，当受到欧打、辱骂、毁谤、冷言冷语的讽刺——尽管语言是一句空话，但听到时心里还免不了会生恶气。脾气暴躁的人甚至会上窜下跳，在这种情况下我们应该如何地来培养忍辱的精神呢？首先，我们可以从理性上去思考：别人骂我们一句话，我们把这句话看成是另一种语言，那么对一句听不懂的话又怎么会生起嗔心呢？或者就将那句话，拿来逐字分析，就不难发现各个字都有不同的含义，并没有什么不好，那么把它和起来，为什么要生气呢？比如，有的地方称上年纪的女人为 “老太婆” ，多数人认为这是不恭敬的。但在贵州，老太婆却又成了一种尊称，听者会感到非常高兴。可见不同的习俗，对语言有着不同的诠释。有的人听到谣言，即会说，谣言止于智者，时间一长自可证明，说我好其实我并不真好，说我坏其实我并不真坏。如此，能够想一想，也就不会生起嗔恚，最终能达到心中无事的地步。

　　从前，医生为病人治病，时常会被病人骂，尤其是得了疯病的人，更是大吵大闹。所以菩萨若能把众生当作重病的病人一般，也就不会因对他好而他不但不领情反而骂你一顿而大感生气。由于病人为病痛所缠，已是昏头昏脑，甚至是神经失常，我们只有同情他，并设法救助他。有了这样的想法，也就不会生嗔心了。

　　儒家也教我们当有人对不起自己时，就应该自我反省，看自己有没有对不起别人的地方，如果有，马上改，以后加倍对他好。若他还是不改，则可见他是一个不懂事的人。对一个不懂事的人，也要随缘应机教化。这些都是大乘佛法中对付呵斥侮辱自己的一些最基本的方法。长此以往，嗔心就可渐渐减少乃至不起。

　　四、精进

　　佛法中所说的精进与平常人所说的努力是不同的，这是一种向上善的努力，要人离恶行善，希望做到诸恶莫做，众善奉行的努力。

　　如何才能修行精进呢？如何才能修善行，修行精进，是推动我们不断去努力的力量；精进的反面即是懈怠，现出厌倦心，那是一种倒退的力量。通常情况下，愿为善的人多，为恶的人少，但为善时，经常会生起厌倦心，厌倦心一起，便不想再做了。精进是要不厌不烦的，才能修菩提心。如三十七道品中的五根、五力、七菩提分、八圣道分等，都要把它做为成佛的资粮精进去修。

　　菩萨修精进，不同于世间法与小乘法，他要爱护众生，以佛法去教化众生，并且利益、拨度众生，使得他们向善。这并非只是说几句好话，或布施些东西，而主要是令他向善向上，解脱生死，圆成菩提。

　　护法，在佛教里是一个普遍的名词，应该是护持正法之意，而并不是护持几位出家人的法。事实上，没有比好好地修学佛法、依教奉行，表现出佛教徒应有的精神风格是更好的护法了。不论出家人、在家人，都能好好地按照佛法的精神去实行，社会上一般人对于佛法的观念就会变好，自然也就有利于佛法的存在，而使佛法得以发扬光大。但是，当遇到了特殊情况，有人要破坏三宝、毁灭佛法，真正的佛弟子便要把它当成是自己的责任，努力去护持正法。若是没有精进的力量，是办不成的。

　　有时我们要爱护众生，众生却不接受好意，甚至好心不得好报，这往往是我们退心的原因。有许多护法，往往见到众生的难度化，便生起了还是先求自度的心，如此菩提心便渐次退没，终而退到小乘的境界中去。所以护法并不是一件容易的事，需要花出相当的时间以及精力。因此佛法的精进，需从护众生、护正法做起。但这要如何才不会有厌倦？必须是善根充足了，这才不会有厌倦心。

　　真正的精进，是将目标定好后，就一直做下去不退，自然也就是精进。那应该是龟兔赛跑中，那只乌龟所表现出来的一种毅力。所以说到精进，一方面不可太紧张，太紧张就不能持久。不要一下子想要完成大理想，当超过身体负荷的事也不要去做，否则容易出事。但另一方面，又不能懈怠。佛在世时，诸弟子门见佛、听法、修行无厌，即是精进的表现。例如有些人初学静坐时，往往想一坐便是很长一段时间，但往往坐过几次，便不再感兴趣。诵经也是一样，一下子诵得太多，几天后也就不想再诵了。所以不论是静坐、诵经，最好是自始至终保持兴趣，否则一旦生起厌倦心，也就不想在继续下去了。因此，菩萨对决定要精进努力时，一定要想好再做。

　　五、禅定

　　初学禅的人，要知道修禅定的种种方法，修禅定的惟一方法是要有正念。我们如何来修正念？正念一起，容易得定。本来禅与定各有各的用法，必须修定达到了某种境界，有了那种经验，才能够得到禅定。但不论禅或定，最主要的是使得念不散乱。我们的念头就好象一只好活动的小狗，你用绳子将它栓在树上，它就会在那里不停的东跑西跑，直到跑不动了，就躺下来睡觉。众生的心念也是如此，除非是在睡眠状态中，要不然不让它东跑西跑是很难的。佛法有个方便法门，让人想，但不能瞎想乱想，只是紧念一境。如此，心就不会东跑西跑了。

　　一个人的念头往这里想想，那里想想，这就是杂念，使杂念不起的方法很多，甚至外道也有很多方法，所以就佛法而言，“定”是一种方便而不是最高目标。我们常听到很多修行的人讲，他们在念佛、静坐时妄念太多。事实上，众生莫不都是在妄想分别。首先，让心来照顾念头，最初或许是念头跑了自己还不晓得，当发现时不必紧张。先让它回到老地方，然后看准它，时间一长，慢慢地就会有进步。因为它还没有跑远，就能把它抓回来；而后，当它正准备跑开时，就立刻将它止住，最终将念能够定下来。正知正念、就好象是两个看门人，看守住我们的心识，使坏人不得破门而入。不散乱是正念；散乱了立刻就知道，这是正知。能正念、正知心就能安定。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)