略谈佛教的六度

演一

　　一、布施

　　布施,是佛弟子常常在行的,只要是捐一点钱，供一朵花，都可说是布施。布施，是将来成佛的功德和资粮。

　　如何来行布施呢？主要是布施以后，心中不要感到有热恼。布施，时常免不了有这种毛病——在布施后，心中会感到不安。怎么会感到不安？比如到某个寺院去，大家都愿写点功德，有时碍于面子，也就写了，但是写是写了，心中一直感到不舒服，这就是不安——舍不得而引起的。这样的钱虽然是布施了，但就大乘菩提道说，却没有用的。按世间法来说，虽有点福报，但这福报却不得安乐的受用。有些人，虽然有楼房、有汽车——钱财有的是。但他却舍不得吃、舍不得穿。烦烦恼恼地为财产苦恼了一辈子。他所以舍不得反而增加苦恼，是由于前世虽然布施了，但布施后心中热恼不安，因此就受到这种果报。有些没有钱的人呢，比他要快乐得多，这样的富翁不值得做！

　　有时，布施即使是出于内心愿意，但多数人是为了果报。想要得到果报，大体上可以分成两种，一种是为了现在的果报：比如现在帮助一个人，就希望自己将来有困难时他能帮自己，这叫做“希望报”；另一种是希望后世得到果报——异熟报：做了功德，希望来生能够生到人间做个富翁，或者长命百岁，或者升到天上去，这都是人天福报。人天福报，只要你修了布施，不必希望也就自然地会有功德，将来生到人间天上，享受福报。这种人天果报，时间不长就会享受完了，又失去了，到时还是失望，怀着人天福报乐的希望去做，不能成为成佛的正因。所以，惟有布施心中不热恼，不希望现前与后世的“报”，进而能回“向菩提”，将功德成为成佛资粮，才是应该修行的布施。最重要的是我们所施出去的，要一切都能舍。若记着我在布施，我在做功德，自然而然地就希望得到回报。布施最终要的是要能够舍，若是舍心不能生起，布施后一定会感到苦恼。所以佛法说因缘，遇到了就应随喜布施，不要生起不舍之心。能发起舍心布施，自然就不会感到热恼了。有时候，佛教也会说些方便话，劝人布施，说：佛法就好比是个大银行，你把财产放在那里是不会落空的，将来还可以如何地一本万利。这种话，完全是从世间法的角度来说的，用以鼓励人布施。若在大乘法中，那就相差太远了。

　　大乘佛法中的菩萨布施，就浅一点来讲，我们首先应该想，这财产哪里是我的？按国家法律来说，这钱当然是我的，存折上明明写的是我的名字，那当然是我的了。但事实上这只不过是过过手而已。我生存在世间时，暂时由我来保管，却不可能永远是我的。所以菩萨见到有善事可行则行，该花的就花。不把他看成是自己的，本来不是我的，也就自然能舍。这样的布施，可说是与成佛、了生死有关。不过，这当然还没有达到“三轮体空”的境界。

　　假设布施之后而感到后悔，这就不合乎布施的条件了。把功德回向菩提道，是无望果报的。而回向可以分成三种，凡是合乎这三种的，就是回“向菩提道”。第一种是所有功德与一切众生共享。我做了一件事，假设有功德，则我愿意大家都有分，而不说这是我的。钱拿手里布施出去了，这当然是有功德，并非只是鼓励鼓励人而已。把功德回向给别人，并不表示自己的功德就没有了。或许学过数学的人会说：那就糟了，假设功德有一百分，分九十九分给别人，自己岂不只剩下一分？若是这么想，自然就会感到舍不得。但是成佛这件事，不是这样计算的。你若是想：我是为了自己才修的功德，假设功德是为别人修的，那我为什么还要做它呢？从这一点可以看出你不真正懂佛法，真正懂佛法的人，是愿意把自己的功德回向给一切众生的。第二种是回向法界，此乃是由于自己所具有的功德，没有分别，不一定在这里或是在那里，法界是平等，没有彼此间的差别。第三种是以此功德做为成佛的资粮，也就是回向菩提。这三方面具就，可算是大乘的回向。如此一言一行乃至极为小的功德，都可做为成佛的功德。

　　说到布施的功德，主要得有舍心生起。没有舍心，功德就只能算是表面文章。

　　二、持戒

　　持戒，主要的是心及行为要“住于戒“中而不动，若犯了戒即是非住。如何才能够不因为持戒而生起贡高我慢？一个学佛的人，不论是出家还是在家，一定要持戒。当他受戒以后，自己能善持禁戒，看到别人持戒不清净、或不持戒、甚至败坏戒行，他都会看不惯：越看别人越不象样子，就越觉得自己好，别人都不如自己，这就是因为戒而起的贡高我慢。所以持戒精严的人，看上去有时会觉得高不可攀，好像别人要接近他都不容易似的。因为他觉得自己比别人持戒好，别人不如自己，这种现象，从大乘的角度来讲，并不是一件好事，怎样持戒清净而又没有我慢之心呢？对于犯戒者要能救助他，帮助他忏悔，唤回他的忏悔之心从而使他走上忏悔之路。即使是犯了重戒不通忏悔者，也要引发他的惭愧之心，让他多做功德，引导他走大乘佛法的道路。

　　持戒的目的，一般人总以为持戒有多大的功德，将来如何如何好，这完全出于一套功利观念，做善事的得善报，这个理大家都明白，在因果上是必然的。假如在功利上打算，这就不合出世的佛法，如有人以为吃素来生可以得长寿，所以为了得长寿而吃素，这不但不符合大乘精神，连小乘境界都谈不上。所以持戒与布施一样，其实是一件事，关键看用心在那里。

　　出于慈悲心持戒，大小乘都一样。持戒,和儒家的道是相似的，都是己所不欲，勿施于人。因为自己不愿伤、杀及自身，而想到一切有情众生莫不如此。即使是一个小虫当它受到伤害时，虽然它不会喊叫，但它很痛苦，我们仍是可以看得出的，也是想象得到的。我们不应该增加它们的痛苦，反而要想方设法减少它们的痛苦。所以要持戒，禁止伤害他人，这也是出于慈悲心。若不以慈悲心，而只是为了持戒有多大的功德，有多少好处——好处自然是有，但绝对不能以此为出法点。要不然外教徒就可以批评我们，认为佛教所提倡的道德，只不过是功利观念而已，与世俗的观念没什么区别。佛常说犯戒的人没有慈悲心，假设有慈悲心的话就不会犯戒。大乘认为菩提心才是真正的大戒。大般若经说：持戒是不起声闻心，缘觉心、也即是不失菩提心；否则即是犯了大乘戒的根本。因为小乘人虽有慈悲心，但他们的最终目的，仍是只为自己了生死、求解脱，这样有背大乘的精神。

　　大乘戒是以菩提心为根本，“戒是菩提心”，有菩提心即有菩萨戒，所以经上说：发菩提心受菩萨戒者，即名菩萨，并非呆板地只是戒本上所说的那样，那只是菩萨戒在实行中的条例。持菩萨戒，要本着菩提心，而从一切实际生活中去实践完成它。例如受出家戒，必须下定决心，发出离心及慈悲心，来接受团体的规范。但在受戒时，戒师并没有将戒条逐一宣读给戒子听，只是学其中一部分，然后让大家回去跟着师父学习，大乘戒也是一样，是以菩提心为根本，再来学习其他条例。若没有菩提心，也就不能称为菩萨，还谈什么菩萨戒呢？所以我们应重视戒的根本——小乘是出离心，大乘是菩提心，修行人的功德，不是依戒的多少来定高下的。有的人仅受持五戒，却因此种下出世善根，大乘善根。有的人二百五十条戒，条条都守得好，但是出世善根却未成就。这是什么道理呢？虽说五戒是人天善法，但若能够以出世心及菩提心受持，那就是解脱的善根，成佛的善根了。受持戒要注重根本，菩萨戒以具足菩提心为根本，也就具足了出世的根本。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)