又有人问:“天上天下,唯我独尊”,是什么意思? 答:“传语人。”传什么语?给谁传语?给法界传语。 各位如果做到“唯我独尊”,就成功了。因为佛一生下来,第一次说法,就讲了这八个字;可是,大家都忽略了“天上天下,唯我独尊”的本意。如果大家能不忽略、能够做到的话,即身成佛,绝无问题;着力点就在“独”字。“天上天下”代表无限时空,“唯我独尊”即是自在—— 不与任何东西同在,不与色、声、香、味……同在,不与想念同在,不与意识同在,不与任何东西同在,就是“独尊”。若与任一事物连在一起,既不“独”,岂有“尊”?
什么叫“自观自在”?观心,即是观自己,观熟了,即是观察己,保任亦是观自己。如果把《心经》的“观自在”,摆在“一切都无”的后面,就容易懂了—— ……无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法;无眼界,乃至无意识界;无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽;无苦集灭道,无智亦无得……(什么都没有了),观自在菩萨。 把“观自在”摆在这里,就更明白了:“既没有接触外界的工具,也没有外界的真实存在,只有‘观自在’。”除了“自观自在”,除了永恒生命的大圆觉海,曰理、曰事、曰心、曰物,了不可得。 笛卡尔说:“我思故我在”,稍嫌粗糙了一些,再细一些,就是自观自在,亦即“我觉故我在”。 六祖说:“来时无口”,这是正令全提。 “守本真心”,五祖一生特别强调“守本真心”。守,初学佛法,不守就会迷失。比如带小孩上街,要守住他,你不守住他,走着走着,就会走丢啦!当你观心、保任,明白了自己的心,认知了自己的心以后,最初若不守一个阶段,让“生处变熟,熟处变生”,它仍然会迷失的。 既然已经知道“最尊最贵、和自己最直接、最亲切”的,就是自己的心,就应该珍惜它、守住它,不必再向外面去找些不相干、没有用的废知识来徒增法尘,找些不相关的道理来把玩光景,浪费时间,虚掷生命。须知“金屑虽贵,在眼亦病”,眼里既然不能放入金粉,同样地,心上也是什么东西都不能放的。所以“守本真心”,守着你那真实、原本的真心;真实的心是你本来的心、没受污染的心、没有蒙尘的圣主,你要守住它,它就不会再迷失。如有一念生心外觅,向外驰求,这叫“舍父逃走”、“怀宝迷邦”。古人道“向外觅菩提,总是痴顽汉”,又说“贪看天边月,失却手中珠”,还是小心脚下吧! 修心法要,扼要地作了以上说明;前面讲的是病,后面说的是药。如能常常“自在”、“独尊”,一切皆我,不生见取,离诸染着,把这四句话消融于“自观(觉)自在”之中,其他的都可以不要了。
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