修心诀(4)

“ 言多必失 ” ,说错话,失言事小,失掉了离执的安祥心态,多糟!各位一定有这种经验吧?不妨试试看,话讲多了,回头反观自心,安祥就会降低,乃至于消失了。 所以,一个以说话为兴趣的人,不能修行。讲话是一种
言多必失,说错话,失言事小,失掉了离执的安祥心态,多糟!各位一定有这种经验吧?不妨试试看,话讲多了,回头反观自心,安祥就会降低,乃至于消失了。
  所以,一个以说话为兴趣的人,不能修行。讲话是一种责任义务,而不是一种权利,也不是一种享受;如果把说话当作权利或享受,那非常荒谬。有的修行人,胸口挂个牌子不语”—— 持不语戒。乡下人有句土话:你一辈子不讲话,没有人会把你当猪卖掉。古德也说:你一辈子不讲话,阎罗王对你也没办法。所以话说多了,会破坏心的原态,使你失去安祥。
  以上所讲的这些因素,障碍了我们明心见性,障碍了我们的自在、解脱。所以我们必须知道,然后把它丢掉,对于修行,才有着手处。去掉了以上八种因素,才是真正的借假修真。把假的整顿好了,真心不用修,本自圆成。

三、如何拾回自己失落的心


  我们的心,被这些“前尘缘影”障碍了、埋没了、迷失了,我们该如何拾回自己失落的心呢?这里有四点要留意:
  () 知心
  如果连“自己的心是什么”都不知道,那就无从着手了,你又从何修起呢?“心是什么”都不清楚,说修心,那岂不是谎话吗?所以,首先要认识自己的心。古人说“人贵自知”,连自己都不知道,侈言了解别人,岂非谎言?要如何才能知道自己的心呢?
  第一、要反省、要剖析:像剥香蕉树,一层一层地剥,看我们的表面意识是如何形成的,一层一层地剥到最后,你就会发现“是什么”,就看到了真实。
  要想“如实知自心”,要有方法,最直截的方法就是参禅。参禅包括“观心”与“看话头”。
  我们对禅下过太多的定义,定义多了,就不定义了。禅是什么?不懂禅的人,觉得禅很神秘,钻也钻不进去,古人讲的话也看不懂。自己参了两天,觉得淡而无味,就不去参了。观心呢?观来观去也观不住,这个心很难观,就不观了。我们要想“如实认知自己的心”,首先就必须作一番由衷的反省。
  第二、要参禅:参禅必须有亲切感,如果感觉很陌生,觉得格格不入,很不耐烦,那是不会成功的。因为你不具亲切感,等于缺少了媒触剂;没有媒触剂,它是不会融结成一体的。要想“与法相应”,首先要认知“参禅是在参个什么?”
  禅,不是别的,禅就是你自己。如果不是自己,又何必去参?参禅的目的,在于认识自己,找回迷失的自己。这样讲,各位一定说,那太简单了。其实,除了领悟自觉,发觉自己以外,没有什么。而禅的目的,就在于完成生命的觉醒。
  洞山走到水边,看到自己的影子,悟了。他说:“切忌从他觅,迢迢与我疏,我今独自往,处处得逢渠;渠今正是我,我今不是渠,应须恁么会,方可契如如。”
  古人对洞山所悟,拈唱、下语很多,这几句话,我们一看就懂了;但是看了古人的拈唱、下语以后,反而糊涂了。何以不加解释反倒明白,画龙点睛之后,反而糊涂呢?因为他所叙说的只是心的原态,别人从道理上寻觅,从线索上去找,是找不到的。我们很通俗地把这几句话解释一下,应当不难理解。
  “切忌从他觅”——“他”不是你我他的“他”,“他”就是自己以外的东西,不要离开自己去找自己。
  “迢迢与我疏”—— 远得很,向外去找自己,遥远得很,而且毫不相干。
  “我今独自往,处处得逢渠”—— 无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,这叫“独”。去掉这些根尘,就“独”了;既然“独”了,就是不二。不二,则一切无非自己,岂不处处得逢渠!
  “渠今正是我”——“渠”字是无相、无思、无为的,“渠”是指真我。
  “我今不是渠”——“自他不二”、常住不迁的真我,不是那外在的、有相的、相对的、二元的、因缘所生的幻我。
  “应须恁么会,方可契如如”—— 你要这么去体会,才能与真如吻合。
  洞山悟道,只是悟了自己,并没有悟出什么大道理。所以真正的开悟,就是认知、肯定自己,找回迷失的自己,完成了生命的觉醒。
  因此要修心,第一要知道“什么是心”。参禅的人彻始彻终,从开始到最后,都只是在认知自己;除了认知自己,就没有修行的正确目的。


    () 制心
  佛说:“制心一处,事无不办。”
  就世间法来说,如果你肯把自己的全部感情、理智、精力投入某一件事、某一问题、学问或工作上,让它形成一个焦点,在那个焦点上,就会迸放出智慧的火花,就会使生命发光发热。
  章太炎夜读,他姐姐送了一盘炸年糕和白糖,结果他用年糕蘸着一盘墨汁吃光了,而不自觉;这就是食而不知其味。如果你不能“心无二用”,把心力集中到这种程度,你就不可能发挥出生命的潜力,而你也就辜负了自己,埋没了自己。你本来有很大的力量,但是你没有集中。任何人只把理智投入、把精神投入、而不投入情感的话,那是无效的,那会做得很辛苦,对你来讲,是一种惩罚;如果投入“情感”,那便是一种享受了。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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