|
我一辈子研究哲学宗教，为什么重点在佛法呢？中国儒家、道家跟佛家一样，但是没有佛交代得清楚。佛已经修证悟道，知道我们一切众生、所有一切生命、整个的宇宙，有个总的共同生命，是不生也不灭的，永远不变的。这个在哲学上，中文翻译叫做“本体”，一切生命的六道轮回，分段的生与死，只是这个本体的变化现象。 假定时间是永恒的，在科学上我们加“假定”二字是很严肃的，我为什么讲“假定”两个字？因为时间不一定是永恒的。假定时间是永恒，那么，昨天、今天、明天，过去、现在、未来是时间的分段，这是人为的知识思想，把时间分段了。
譬如说，我常常跟你们开玩笑，也是真话，有很多几十年不见的同学来看我，“老师啊，二十多年没有看到你，还是一样哦！”我说，我要是不变，那不是变成老妖怪了？其实我早变了，已经不一样了，这是变易生死。我经常引用《庄子》里孔子对颜回讲的“交臂非故”，这怎么讲呢？你们现在的教育不从古文入手，就看不懂了。交臂，就是两个人擦肩而过，你过来我过去，就是一下子，已经不是原来的你我，一切都变了，变得非常厉害。 那么，佛法的修持，像小乘罗汉了生死，充其量了了分段生死，认为这一生修行成功了，不再来了。可是大乘菩萨就会笑他们小家子气，不来？做不到的！就算你入定八万四千年，最后还是要出定来的，所以说不是究竟，大菩萨才能了脱变易生死。 昨天晚上胡松年问我，释迦牟尼佛也是化身吗？没有错。什么叫化身呢？以佛教来讲，十方三世一切诸佛，一切菩萨都是化身，我们一切众生也是化身，只有一个中心不变的，叫做中央毗卢遮那佛；一切佛都是毗卢遮那佛的化身，一切众生也是他的化身。换句话说，都是本体的分化作用，而那个不生不灭的生命的本体没有动过。所以释迦牟尼这一生，成佛做教主，他也是化身，阿弥陀佛也是化身。 在讲这个课题以前，我们要晓得，人类整个的文化，不论中西，一切学问，都是为了追寻生命问题。像现在大学里开了那么多课，开了那么多研究所，经济学、社会学、政治学、物理学、化学、应用科技等等，也是为了生命问题。如果与生命问题、生存问题不相干，这个学问不会成立的，自然会被淘汰。还有生存里的现象，我们叫做生活，为了生活不管做生意也好，做官也好，花了那么多钱，培养孩子受教育求学问，拿了学士、硕士、博士学位。在我看来，也许我不对，我说求学问赚钱，或者做官，胡闹一阵，也都是为了一个生命问题；一切宗教也是一样。 印度在释迦牟尼佛以前就有宗教。现在的尼泊尔、巴基斯坦、盂加拉、阿富汗，原来都是古印度的范围；佛教后来传播范围很大，不仅包括整个印度次大陆，乃至东亚、东南亚、中亚、欧洲，也有部分包括在内。印度的疆界土地非常大，不过古代没有统一，言语文字有六十多种，到现在也不统一，而且他们自己也不注重历史。如果印度也像中国一样，有类似秦汉的统一，文字的统一，那就不得了啦。 这就看到我们中国文化的宝贵了，秦以后，我们文字统一了，很好地保存了历史文化，当然包括佛教在内。到现在，我们读古书，几千年以前的思想文字，一看就懂。不过，现在白话文、简体字的流行，差不多把历史文化宝库的钥匙丢了，这是个大问题。 印度既没有统一文字，也不注重历史，再经过阿拉伯人、英国人的入侵，印度现在没有佛教了；现在的梵文也不是古代的梵文了。印度佛教真的东西，都随着佛经到中国来了，所以我跟有些练瑜伽的印度朋友感叹，我说很想把你们老祖宗留在中国的宝贝交还给你们！他们说我们也想啊，可是文字言语真的不行啦。我说你们老祖宗那么伟大一个圣人——释迦佛，他的东西都留在中国了，没有中国保留，现在就都没有了。 至于言语呢！两千年以后，中国各地的方言那么多，到现在也还没有大统一；譬如广东话、闽南话，北方人听不懂的。现在所谓海峡两岸问题，就有语言沟通的问题。所以普及标准话，尤其必要；当然不是说普及标准话就不要方言了，两个可以并存的。 我这个话又拉开了。那么世界上文化既然都为了这个生命问题，中国当然也有同样的问题。你们要学佛，那么佛悟道悟什么？为什么要悟道成佛？说穿了还是为了生命问题；为了追究宇宙万有生命的究竟根本，其中自然也包含了生死问题、生存问题。佛在菩提树下大彻大悟，得“阿耨多罗三藐三菩提”，这是梵文音译，翻译成中文来讲，就是无上正等正觉，无上正遍知，无上正遍道。什么叫菩提？就是悟道了，明白了。证得菩提，不只是道理明白，是身心都求证到了。“阿耨多罗”是至高无上，彻底的；“三藐三菩提”是正遍知，正等正觉，随时随地清醒知道，不糊涂。“三”，意思就是正；“藐”是等，平等，一切平等。 为什么《金刚经》等经典上提到成佛是证得菩提？换一句话说，佛的大彻大悟，是彻底知道宇宙万有生命的究竟。到了中国文化，禅宗把这些名词都推翻了，就是 “悟了”！悟了什么？唐代的大禅师说，悟了“这个”！“这个”是什么？干屎橛！狗屎！狗屎也好，这个也好，阿耨多罗三藐三菩提也好，上帝也好，主宰也好，神也好，都是代号。生命的究竟是讲不出来的，只好用个代号叫做菩提。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |
