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生活踏实不空荡虚浮。 凡事善心不孳生歹意。 一九九二年六月二十一日，国际佛光会中华总会与教育部、行政院环保署、农委会、台湾省林务局、《中国时报》、财团法人寿山文化基金会、自然生态保育协会等单位联合举办“种两百万棵树救大高雄水源及废纸回收”运动。以种两百万棵树，直接救水源；而废纸回收可以减少砍树量，则是救大树，间接救水源。 极乐净土与环保思想 在佛教中，最有名的环保专家，当属阿弥陀佛，阿弥陀佛在其因地修菩萨行时，以其清净识摄取二百一十亿诸佛国土清净之行，发下四十八大愿，历经久远时日，建造完成今日的西方极乐世界。极乐世界的建设是黄金铺地、七宝楼阁、八功德水，房屋、树木、花草、公共设施都非常美好。净土中只有公益没有公害，只有美好没有脏乱，更没有黑烟废气、喧嚣噪音、污染，气候清爽宜人，水则是含有澄净、清冷、甘美、轻软、润泽、安和、除息、养根等八种特质的八功德水。在极乐净土的人民，都是诸上善人聚会一处，人人身心健全，寿命无量，三业清净，无有三毒，更不会有人随便砍伐林木，放眼皆是绿树、红花、青草。所以，阿弥陀佛可说是身心世间及器世间的环保专家。其他像药师琉璃光如来的琉璃净土和弥勒佛的兜率净土等，也都是理想中的环保世界，净土世界实在是我们规划人间净土的典范。 佛教对环保的看法 当前环保的问题有内在的心灵环保及外在的生态环保，心灵环保要靠大家净化自己的贪、瞋、痴三毒；生态的环保，比方自然界的保育、空气的净化、水源的清洁、噪音的防止、垃圾的处理及辐射的防止等，则须靠大众的力量共同来维护。佛教在此方面，主张如下： 护生 佛教的不杀生戒就是护生思想，如《梵网经》菩萨戒云：“若佛子以慈悲故行放生业，应作是念：‘一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母，而杀而食者，即杀我父母，亦杀我故身。’若见世人杀畜牲时，应方便救护，解其苦难，常施教化，讲说菩萨戒救度众生。”此禁杀的戒律，即是尊重有情生命的思想。在消极方面是不杀生，在积极方面则是放生，进而营救一切有情的生命。对畜生非但不杀，在世人杀害畜生时救护它，解除它们的苦恼，使它们安全无惧。所以佛教的戒律思想，对动物的保护，有着积极的慈悲救济观念。现代的人，不论是天上的飞禽、地上的走兽或海里的生物，无一不食，恣逞口腹之欲，任意杀生，不但增加内在心灵的污染，也影响到外在自然界的生态平衡，增加暴戾之气。因此，为了提升我们的生活品质，应当提倡护生。过去的祖师大德因慈及六道众生，尤其是畜生道，感得与虎豹共处而无阻扰，如隋代慧日道场的慧越法师，于群兽前来时，为其说法，老虎的凶性不但不发，更以法师的双膝为枕，时人传为美谈。新罗慈藏法师，日常以慈救为先，隐居山林，绝粮数日，感得异鸟衔果供养。《杂宝藏经》载，一位即将命终的沙弥因为抢救落水的蚂蚁而得延长寿命。这种种的例证无非启示后人护生是做人的基本道德，也是化暴戾为祥和的利器。 护生就是保护自然生态，不单是动物的保护，就连一株草、一棵树，都必须加以培植、爱护，因为他们对空气的净化和水源的保护，都有不可忽视的功用。因此，我们也要爱护生长在大地的树木花草，使能绿草如茵，繁花似锦，大树成荫，让大众共同享有一个美好的生活环境。 护生不只限于动物与植物，大至山河大地，小至日常生活的用品，无一不是我们爱护的对象。如一张桌子、一条毛巾，本可使用十年，由于我们不知加以爱惜，只用了五年，这就是“杀生”。 惜福 资源回收 日常生活中，随手一揉，都是在浪费大地资源，在不可避免的消耗下，积极配合“废纸回收”，让可用的资源再生，是一件功德的事。根据统计：种一棵树要花十年的时间，砍一棵树却只要几分钟；婴儿从出生到二岁，所用的纸尿布，必须要用掉二十棵树；每回收一吨废纸，可以少砍长八公尺，直径十四公分的原木二十棵，若能以再生纸代替模造纸，每月可以少砍约四十万棵原木。因此，回收废纸制成再生纸，以循环利用，除可减少砍树量，亦可间接救水源。 废纸的回收，其分类方式是： 白纸类：如笔记书写纸、电脑报表纸、白信封、便条纸等回收后，可再生成文化用纸或厕卫用纸。 混合纸类：如杂志、书籍、影印纸、再生纸等回收后，可再生成文化用纸或纸板。 报纸类：如报纸、电话簿等回收后，可再生成新闻纸或纸板。 牛皮纸类：如牛皮纸袋、纸盒等回收后，可再生成工业用纸。 不适合回收的禁忌品有： 纸制品，如复写纸、蜡纸、沾有油渍之纸、合成纸、利乐包等。 非纸类物品，如塑胶制品、金属及玻璃瓶等。 一个人要靠什么生活？不外是福报，福报如我们银行的存款，必须要有积存才能支出，而回收废纸就是修福的最具体行动。 常有信众夸我很聪明，我的聪明则是从“惜字纸”而来。记得在丛林受教时，一张纸不仅两面都会利用，连字里行间的空白处也会挤上几个字，有时还会用色笔在纸上再写上一遍，除非到真没有办法分辨时，才会不舍的丢弃，我确信是因积了此福报才开智慧变聪明的。所以说，惜福即可从现在开始——回收废纸。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |