贫穷的心态，传统上以饿鬼为象征：嘴很小，有像针似的细眼睛、细颈子与咽喉，瘦胳膊、瘦腿，与鼓胀的肚腹。他的嘴与颈子，细小得无法吃进足够食物，以填饱他的大肚皮，因此，他永远觉得饿；所吃的东西，难以下咽，使得解决饥饿成为非常痛苦的挣扎。当然，食物，在此象征任何你想要的东西——友谊、财富、衣饰、性、权力等任何东西。

　　所有出现在生活中的事物，都被你视为消费品——如果在秋天看到一片美丽的落叶，你会把它当成猎物带回家、或照下它的像、或将它画成图画、或在日记中记下它如何美丽……。如果你买了一瓶可口可乐，当你将它从纸袋中拿出来时，纸袋的嘎叭声令你感到兴奋，液体从瓶子流出来的声音，散发解渴的快感；然后，你很自觉地喝一口，咽下去，终于将它消费掉了——何等的成就。那真是了不起，你将美梦化为现实。但是，过不多久，你又变得坐立不安，又要找其他东西消费了。

　　你永无厌足地渴望新娱乐——精神方面的、智识的与感官上的等等。你可能感到自己学问不足，而决心打起精神以读书、聆听生动有思想的回答、深奥神秘的言语来充实自己。你消化一个又一个观念，试图将它们记录下来，想使之具体化、真实化。只要你觉得饥饿，你就打开笔记本、速写簿，或是一本内容丰富的书；当你感到无聊、沮丧或者失眠的时候，你打开书、读你的笔记或剪贴的文章，思考一番，从中获得慰藉。但是到某一阶段，这就会变成一再重复的制式化动作了。你须要再去见你的老师，或另找新老师；再去一趟餐馆、超市或熟食店，也是不坏的主意，不过，有时却无法成行，可能因为你的钱不够、孩子生病、父母病危，或是你要照顾生意等等——当你发现阻碍越多越感到饥饿，越想要却越得不到，这真是痛苦不堪。

　　被无法实现的欲望，吊着胃口，不断追求满足，是件痛苦的事。不过，即令达到目标，你又会因为被填满，胀得你对刺激推动敏感而陷入沮丧。你想抓住财富，尽情享受一番，然而，不久之后你又变得沈重呆滞，对一切都兴味索然；你但愿自己能够再感饿，可以再痛快吃个饱。因此，不论你满足了欲望，或悬在欲望的渴想中继续挣扎，任何一种情况，都招来挫折。

六度中的布施，常被研读佛经的人，误以为是善待不如你的人。某人有了苦难，你就居高临下，对他施惠，这是非常憨直地瞧不起人的方式。菩萨可不是这样；他的布施，不是这么无情。菩萨的布施，是非常强而有力的，它是沟通。

　　沟通，必须趣越苦恼，否则，就像是想用荆棘铺出一张舒适的床。具有穿透性的外在形色、活力和光，会对著我们来，穿透我们沟通的企图，如刺扎破我们的皮肤。我们会想抑制这种强烈的苦恼，我们的沟通也就因而受到阻碍。

　　沟通，必须是放射、接收、交换。一有苦恼卷入，我们便不能正确、完全、清楚地看出那对著我们来的所谓沟通的空性，我们的苦恼，会立即排斥外界，说：“不、不，这让我苦恼，走开。”这种态度，完全是布施之反。

　　是故，菩萨必须体验布施的彻底沟通，超越苦恼，超越自卫。否则，我们一有被刺扎到之虞，我们便有受到攻击，而必须自卫之感。我们逃离已经到手的大好沟通机会，我们甚至连看彼岸一眼都不敢。我们想退缩，想要临阵脱逃。

　　布施，是愿舍，愿意敞开，而不怀哲学、虔诚或宗教的动机，只是在任何情况、任何时间，为所当为，不怕受到什么后果。在公路上，也能敞开，我们不怕被烟雾、尘埃，或人们的嗔恨、脾气所淹没。我们只是敞开、完全放下、布施；这就是说，我们不加判断、不予评估。如果我们想要判断或评估我们的经验，如果我们想要决应该敞开多少、继续封闭多少的话，那么，敞开便毫无意义，而到彼岸或布施度的想法，也将落空。我们之所为，什么都超越不了，因此，也就不再是菩萨行了。

　　度或超越的全部涵意，是看破有限的观念或概念，看破“彼”、“此”对敌的心态。通常，我们看一件东西时，我们不让自己看得正解；我们自动地以自己的看法去看，而不真正如实去看，结果我们十分满意，因为，我们所看到的，是我们在自己心里闭门造车所造出来的。于是，我们批评它、判断它、接受它或排斥它；根本没有进行真正的沟通。

　　六度中的布施，是你有什么就布施什么。你的行为，一定要完全敞开、完全裸露。你不必判断，受你布施者，也不必表示受施——受者若没准备接受，他们便不会受；受者，若已准备接受，他们便会来拿。此即无我的菩萨行。

菩萨不会神经过敏：“我是否犯了什么错？”“我是否不够细心？”“我该对谁敞开？” (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)