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五问：“虚老自以禅宗五宗之传人为标榜。但其一生极少见有如古宗师之接引后学手法，且亦少有机锋妙语，即可令人发起警悟之处。其事究竟如何？” 答：“禅宗之五宗七派，鼎盛于中唐至北宋末期，自南宋迄元明两三百年间，即受元朝入主喇嘛教挫折，又遭明儒理学起代禅宗心法之蜕变，到清初两百余年来，几已若存若亡，不绝如缕。何况自道光、咸丰以后，更形衰落。民国以来，不但禅宗，即如整体之中国佛教，皆遭新文明撞击而没落。虚老眼见佛教与禅宗之劫运，故不辞疑谤，并承五宗而书写付法帖以传人，实亦明知其不可为而为之，此所谓拟‘继先圣之绝学’，义所不辞也。其坚修苦行如头陀，实有合于达摩祖师之四行门，且修难行能行、难忍能忍之菩萨道，足为后学楷模，当之无愧也。至其平生修持行谊，则近似曹洞风规。但不必范以临济门下之棒喝交驰，或夹山、洛浦之言文深邃也。现代人已统无文采风流遗韵，则又何须专疑于虚老上人乎！” 六问：“现在禅宗，专用参一句‘念佛是谁’话头作标榜。如虚老有关之云居、南华、云门等处，亦皆如此。且于云居山门外，矗立一‘赵州关’之牌坊让人，这与虚老当年专参‘拖死尸是谁’的话头，大不相同。凡此等事，意又如何？” 答：“禅宗从达摩东来，直指人心，见性成佛开始，秘密传承而直到盛唐，方由六祖慧能、神秀等崛起北渐南顿之风，从来未有以参一句话头相标榜。到了南宋初期，禅门随国运变迁，加之五大儒等之理学崛起，才有大慧宗杲极力提倡教人但注一心疑议法门，专参赵州禅师的僧问：‘狗子还有佛性也无？’赵州曰：‘无’的话头。（唐宋时代所说的‘无’字发音，即是现在客家话、广东话、闽南话所说的‘莫’字音。）从此以后，渐变成为参话头即是参禅了。而且传说赵州从谂禅师说过‘念佛一声，漱口三日’，因此又形成后来的禅宗门下，从不念佛的陋规。但从南宋到元朝，再经明清两三百年间的蜕变，禅门大师的声威衰落，净土宗的一声佛号已为世人所乐闻。因此，禅宗门下，便改成以参‘念佛是谁’而直到如今。如明乎禅宗历史之演变，便可知云居山门外立赵州关牌坊之缘起。同时也可知虚老当时所参‘拖死尸是谁’的话头，是宋末元初雪岩钦禅师问高峰妙禅师的话头。此与赵州的‘狗子无佛性’的话头，又是另一重公案。然参‘念佛是谁’，则何如参清帝顺治自省的话——‘未生之前谁是我，既生之后我是谁’更为亲切。” 七问：“现行禅门之钟板与打香板等遗风，与虚老是如何？” 答：“禅宗之有禅堂与清规，皆从马祖、百丈师徒，正当盛唐之时，毅然建制而来。此乃佛教在中国一次大胆改革之盛事。不但因此而建立丛林制度而有禅宗，同时亦因此而使佛教在中国而永垂不朽。百丈清规之作，是浓缩印度佛教传统戒律为中国文化之修行戒相。因此而渐次形成后世禅门五宗之有钟板遗风。但此仅是前因。总之，中国佛教之与禅宗，到了清初雍正王朝，又是一次重大的改革。雍正以帝王之身，而又自居为非帝王之禅宗大师，既对迦陵音禅师等深存不满，尤其痛恶汉月藏一系如《心灯录》之狂禅，以及明末遗民藉逃禅出家而反清复明，故特再三诏告天下禅门，统归临济门下。亦有认为规定出家僧尼，持戒牒、烧戒疤、坐禅打香板等之举，亦是当时所定。同时又以自选在宫廷亲随打七参禅之出家徒弟，派驻嵩山祖庭少林寺，及杭州净慈寺等处为方丈。且又明诏不以帝王身而要亲自接见天下禅师，共相印证。 当此之时，其雷厉风行之举，自然使佛门僧众钳口无言，谁敢与当今天子禅师而争自己已否证悟之果。但以其十三年昼夜勤政之躯，又自选编禅宗语录，与选《宗镜录》，及佛经要典。自知不能专作工夫而留转色身，只好临时自救，而乞灵道家养生等内外丹法，终因劳累过度而中道崩殂，颇为可惜。不然，中国禅宗，又当面临一次重大改革，不知变成如何形式。乾隆虽自少从其父雍正在宫廷道场中打七参禅，已得雍正印可。但继位之后，明知不及其父之成就，只是亲自翻译一部密宗大威德修行仪轨之外，极少谈论禅宗（此等资料，现存故宫档案中甚多，唯无真知灼见者研究耳）。 因此，在乾隆、嘉庆开始，禅门各宗只好悄然自制方圆长短，以及三角弧式等钟板，以便私自分别保留宗派门户观念，犹如商业招牌、市场广告之标记。本来空、无相、无愿一乘道之佛法，却成分河饮水，各立门市之风，殊为有趣。至如禅堂坐禅而打香板之风，尤非古制。此事，有大慧杲、田素庵每常手握竹篦以接引后进，近似临济棒之遗风。再因雍正在宫廷打七参禅，看中一僧参究不悟，乃取一剑予之曰：‘七日不悟，即拿头来！’此僧迫急，却在预期中而悟，故后来禅门，特制成一如剑形之香板以鞭策精进，初衷并非以此随便打人也。 但从清朝中叶以后，丛林香板之风，遍及全国，乃至日本。愈演愈烈，各自相承创立规矩愈多。甚之，有专心求人打自己香板，说是消除业障之故。至于一般可执司香板之人，既不知参学者身心变化之内情，更不明古德禅师锻炼学人之钳锤手法。上焉者，只要看到坐禅者落在昏沉，或钩腰驼背、坐姿不正，即打香板为之警策。下焉者，正如一般平人自以我见慢心情趣，‘一朝权在手，便把令来行’，却曰‘棒下无生忍，临机不让师’矣。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |