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真理在某个程面上是相通的。实际上儒家的诚明二学本来也是二有兼备，理法并重的。只是当儒学为政治服务之后，当时的统治者为了其统治的需要，将其中“教”的一面极力发扬，而将“性”的一面敝帚自珍，非心腹子弟，绝不轻传。有所谓“假传万卷书，真传一句话”，“宁给一寸金，不给一句话”，“宁肯失传也不误传”等说法。这是因为“教”的一面对净化人心，稳定社会确实有莫大的功效。可是对于个人“诚”的修炼而言，它只是个辅助之举。那么统治者为什么不普传“诚”的正修方法呢？因为“诚”的正修方法一旦得到，容易激活潜能，出现所谓的“超能力”现象。这种人的出现容易影响社会稳定，威胁统治者的统治。尤其是理路没有畅达明了的人，出现“超能力”不仅容易引起社会动荡，也容易给其自身带来灾难。因而这种学问一般都散杂在各种养生学与玄门杂学当中，而且多数只是述其皮毛。而在佛教、道教等不参与世事俗务的这个群体中，由于其“诚”----也就是“定”的目的是为了实现灵性升华、生命超越----也就是说，其服务的对象是生命本身，所以在这方面的传授与记载就全面、系统得多。但不管是“佛”、“道”两家的“性”，还是儒家的“教”，它们的起步就已经超越了我们一般意上理解的心理健康，但又从未离开过心理修炼。所不同者，它们研究的不是病理现象，而是健康的、超心理的现象而已。
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