世出世间，大至了生脱死之法，小至谋衣食之技能，都有一个共同点：收摄心神。我和一个朋友聊打坐时身心调整的一些基本要领，他提到带学生的一些心得与此类似。现在的研究生不好带，他一般都要求学生们静静的坐几分钟，把以前所学的东西全部放下来。就像一个杯子，要装水之前，不管里面以前装的是咖啡还是清茶，都要倒掉，倒的干干净净。这种授课方式取得的效果比那种妙趣横生、口若悬河的方式更好，更容易融入学生们的创作。在我的印象中，上小学时老师上课之前都会要求调整一下身体坐姿，要求安静。学习一些技能，同样如此。如果心不能沉下来，总是东飞西散，无着无落，恐怕本来一天能学会的东西要花很久时间也难以掌握。西方一些人文学者更直接：专注是一种能力。

世间法如此，出世间法对此就有更高的要求了。千经万论，诸佛诸祖，归结起来，都是以戒、定、慧三无漏学为基本方向。戒定慧是方向，也是一个递进的过程。因戒才能得定，因定方能发慧。实际是三而一的事情，说起来有三桩，行起来只一件。定和慧都是自然显发，求之则反。唯一能求能做的就是戒。可惜后来行人多都畏难，害怕拘束，总想走捷径。不用说守戒，一听到戒就下意识的想绕开。却不知道欲速则不达，西方有句谚语说的很好：迷路时，我们往往跑的更快。在快节奏、高压力的现代社会中，许多人以幽默、俏皮释放压力，去不知这种释放的最深处包涵的是对自己的不自信，实质也是一种逃避。当然，只是把它作为一种处世之道，而自身自有着落者另当别论。不过这种方式总体上讲，容易让人心飞神散，为物所滞。我们现在整个社会，甚至整个教育面临的最大的问题实质也是这个问题，方向反了。《三字经》里面有这么一句：教之道，贵以专。。。。。。以前的教育首先是让孩子专注一个方向，一个老师带，等到孩子有了定力了，再让孩子广学多闻。而我们现在的教育是唯恐孩子学的东西不多，唯恐孩子的心神不够伶俐。却不知心浮则气躁，为什么现在的孩子脾气普遍都很大，这是一个最重要的原因。心为物滞，即为物役。这样的环境中成长起来的孩子怎么叫他超脱？又如何奢求他能获得真实的智慧？

佛法为真实的息心之法，很多学佛之人吃亏就是吃在这个地方上。不知道息心，连世间的事情都会出问题，何况出世间非大丈夫不能承担之事？着魔发狂，求升反堕都是这其中的典型。如何息心，根据自己的情况可以灵活掌握。当年世尊说法四十九年，针对的是不同众生的根性而说。医生看病，也是因病与药。每个人的情况不同，把心息下来的方式方法也不一样。净宗十三祖印光大师对此有最真切、最直接的开示：摄心之法，唯反闻最为第一（实际这是观世音菩萨成道之法：反闻闻自性......念一声佛号，听自己念佛的声音。念从心起，声从口出，音从耳入。金刚持、默念也是如此听去，因为心中起念，就有声相，自己耳，听自己心中之声，明明了了）。但是在这之前还有一个前提，恭敬。心不恭敬，欲摄无由。一个飞扬轻佻的人，他的心不可能摄得住。印祖讲一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益是随便讲的吗？这是过来人的真言实语，剖肝沥胆的肺腑之言。我们拜佛，恭敬师长是他们需要我们恭敬，需要我们拜吗？佛已成就，拜也好辱也罢，毫无增减，其损益在我。我们真诚，恭敬能将我们飞扬跳脱的心神从纷扰的尘缘中收摄回来。越恭敬，收摄的越彻底。古德拜佛，一拜之下天地为开，乾坤相转（心力狭小之人以此为虚，笑而讽之。如同幼儿之不畏悬崖之怖，不识珠玉之贵，因果报应，极乐世界真的有么？不知极乐世界和我们脚下的地球一样，是真也是幻。说是真者，苦乐宛然，历历在心；说是幻者，诸有非实，也就是现代物理学讲的物质是人类的错觉。真者言事，幻者说理，不可事理颠倒理事相废）。能真诚恭敬，心还没有收回来，就可以根据自己的习惯用种种方便了，一定是把心摄住。再然后种种方法中择一适合自己根性的法门，一门深入，长时熏修，不透不止。很多同修心没有定下来就开始走博学多闻的路子，不知道这条路走到极处也就是苏东坡和梁启超的程度，与了生脱死毫无关系，难以得到真实的利益。佛所说的世智辩聪，八难之一诚可为一切学人之诫。