在大乘佛教的健全发展中，大乘行者的完整学程中，理智的彻悟与事相的圆满，是二者不可缺一的。”但是，“净土行者的专重果德赞仰，少求福慧双修，不求自他兼利，只求离此浊世、往生净土。阿弥陀佛与西方净土，几乎妇孺皆知；而东方的阿閦佛国，几乎无人听见，听见了也不知道是什么。这是净土思想的大损失！”

4、净土的分类

净土是庄严净妙的世界总称。依太虚大师之意趣，“净土种类略分为三：

一、究竟净土。即法性佛土及自受用佛土，天台教说名常寂光净土及圆满实报庄严土；二、他受用佛净土。佛为十地菩萨所现净土，天台教说名为圆满之实报庄严土。以上皆非凡夫、外道、二乘所能到的；三、方便摄受众生净土，这就是现在一般人所谓弥陀极乐净土，乃至弥勒兜率净土等。是专为发大乘心、行菩萨道，在这一生未得成就度生自在、转世恐有退堕者，乃摄归方便净土中为作依靠。

凡夫、外道贪生死者不求生净土，二乘自求涅槃，大乘圣位菩萨各自生其华藏净土等亦不须求往生净土；所以十方佛菩萨变现净土，专为摄受学发大乘心而未自在者所设立。”

净土在佛法中，是贯彻一般的。所以可分为三类，即五乘共的、三乘共的、大乘不共的。”在大乘不共的佛土中，如约修行的境界浅深来说，还可分为四类：一、凡圣共土：有凡夫也有圣人；二、大小共土：没有凡夫。这是声闻、辟支佛、大力菩萨同得意生身，所依托的世界，天台宗称此为方便有余土。

《法华经》说：声闻入涅槃，到另一国土，将来授记作佛。这另一国土，就是意生身的净土。依《楞伽经》说，这应是与有心地菩萨——有相有功用行菩萨，同得三昧乐正受意生身所得的净土；三、菩萨不共土，或可称为佛与菩萨共土。这一类净土，与声闻不共；天台宗名此为实报庄严土，《密严经》名为密严净土。秘密（不可思议）庄严，为菩萨不共二乘的净土；四、佛果所得的不共土，如《仁王经》说：‘三贤十圣居果报，唯佛一人登净土。’这或名法性土；天台宗称此为常寂光净土。

名称、地位，各家或有不同。大体上，都是有此四级分别的。然大乘经中所说的佛净土，并不这样明显的判别。如西方极乐净土，有看为凡圣共的；有看为大小共的；有以为凡夫是示现的，声闻是约宿因而说，现在都是菩萨。究属何土，实不必限定，因为经文也有互相出入的地方。然约修证浅深来说，所依的净土，确乎可分为四级。凡圣同的，可通摄五乘共；大小同的，可通摄三乘共；佛菩萨共的，或唯佛净土，为大乘不共。”

二、阿弥陀佛与西方净土

1、念佛与往生

原始的念佛法门是“六念”之一，其意义主要是念佛能离怖畏，可净除业障，死后可生天，不堕三恶道，决定向菩提道。《那先比丘经》卷下说：“王又问那先：卿曹沙门言，人在世间，作恶至百岁，临欲死时念佛，死后者皆生天上，我不信是语……那先言：船中百枚大石，因船故不得没。人虽有本恶，一时念佛，用是不入泥梨中，便生天上。”

初期大乘佛法时代，随着十方净土十方佛的流行，念佛由称“南无佛”——如《法华经》云：“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道，”逐渐转变为念阿弥陀佛，并成为早期念佛的一大主流。

《阿弥陀经》说：“若有善男子善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日……一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前。是人终时心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”因此，称名念佛成为一种最为根本的念佛方式，而往生阿弥陀佛的净土则日渐成为佛教的普遍信仰。

“往生”是死此生彼的一般用语，如往生天上、往生地狱。但往生净土，却是佛弟子崇仰的理想的修道场所。为了摄引劣根性的众生，也能得到佛法的利益，十念往生的念佛法门，契应了那些平时不念佛、临终抱佛脚的人们。

《观无量寿佛经》云：“或有众生，作不善业，五逆十恶，具诸不善，如此愚人，以恶业故，应堕恶道经历多劫，受苦无穷。如此愚人，临命终时，遇善知识，种种安慰，为说妙法，教令念佛。彼人苦逼不遑念佛，善友告言：汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。如是至心令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。命终之时，见金莲花，犹如日轮，住其人前，于一念顷，即得往生极乐世界。”

但是，十念往生实是不得已的方便。“若一般人，早已作沙门，作居士，听过佛法，甚至也会谈谈。也知道怎样是善的，怎样是不善的，而依旧为非作恶，自以为只要临命终时，能十念乃至一念即可往生，这可大错特错了。或者以为，一切都不关紧要，临终十念即往生，何况我时常念佛。以为一句‘南无阿弥陀佛’，一切都有了。

所以虽在佛法中，不曾修功德，持斋戒，对人对法，还是常人一样的颠倒，胡作妄为。这样的误解，不但不能勉人为善，反而误人为恶了。所以《观无量寿佛经》的恶人往生，经文非常明白，是临命终时，再没有别的方法；确能回心向善的，这才临终十念，即得往生。如平时或劝人平时修行念佛的，决不宜引此为满足，自误误人！这譬如荒年缺粮，吃秕糠也是难得稀有的了。在平时，如专教人吃秕糠，以大米白面为多事，这岂不是颠倒误人！” (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)