佛教的十大真理

何谓真理？在古希腊，「真理」是指公开展现在人的理智之前的东西，具有确实、符合事理原则的意思。在中国老子《道德经》中论及，「道」是自然与天命相合的精神境界，称之为「真理」；孔子亦认为符合天、地、人、三纲、五常的伦理，就是真理。一般来说，世人，尤其是哲学家们都把真理看作是生命所追求的目标，到底什么是真理呢？如何达到真理？究竟如何检验真理？……这些问题，不论是各宗教家、哲学家，都有不同的看法。基本上，佛教认为「真理」必须具有普遍性、必然性、平等性、永恒性、本来性、超越性、可证性等条件。例如：「空」不是因为我们发现它，它才存在，它是本来存在的；「空」不能分是你的空，还是我的空，所以「空」是必然性、平等性、普遍性、永恒性的；再如生死、无常、缘生，都是必然的、普遍的。人生也唯有体证到真理的条件，才能通往生命真实的世界。

何谓佛教的真理？广义的说，如来一代教说，三藏十二部经典，契理契机的道理，都是真理。综合其法要，可归纳为：

一、苦聚：苦，通常是指我们受到业、妄想、烦恼的控制，而有五阴炽盛身心痛苦的感受；所谓「苦受」固然是「苦苦」，「乐受」也会「坏苦」，「不苦不乐受」也会「行苦」。总之，四大五蕴所积聚的人生就是苦聚，苦聚是人生的实相。所以，必须寻找灭苦的方法，才能超越娑婆苦海，从忧悲苦恼中得到解脱，也就是「照见五蕴皆空」，才能离开苦聚。

二、无常：是指世间的万象，无一不是在刹那生灭变化中，没有一样是常住不变的。例如：一年有春夏秋冬的更替，人有生老病死的转化，器世间山河大地有成住坏空的现象，心念有生住异灭的迁流，这些都说明了世间一切都是刹那无常。虽然如此，「无常」也不一定都是不好的，幸福的人生是无常，穷困的人生也是无常，唯有超越世间无常，才能获得永恒自在。

三、无我：所谓「我」，是主宰和实体的意思，但实际上并没有一个真正可以主宰的「我」，或是可依赖的「我」。因为「我」不能自由，不能自主，更没有实体。吾人要求青春永驻，希望永远幸福安乐，那里能如我所愿呢！所以佛教讲「诸法无我」，是认为宇宙万有皆是因缘和合所生，不能单一、独立或自我单独的存在，人生要超越「假我」的执著，才能证得「真我」的自性涅槃。

四、空性：所谓「空性」，并非指存在的东西忽然变得不存在了，而是指一切事物的存在，是无自性的，没有不变不灭的实体，所以空性才是实相。佛陀说：「物质的存在如泡粒，感受如水泡，表象如阳焰，意欲行为如芭蕉，识别作用如幻化。」唯有离开错误虚幻的认知，才能证悟生灭缘起的空性。

五、业感：业，是指「行为」、「行动」或「造作」的意思，它包括身体、语言、思想三业。「业」，无论善恶好坏，都会产生一种力量，能驱使我们去造作新的行为，而新的行为又会产生新的力量。如此行为生力量，力量又推动行为，辗转相生，就形成了业力轮回。所谓自作自受，就是有情生死流转的动力，由此形成了惑、业、苦，不断循环，相互地纠缠。

六、因果：因果是指宇宙生灭变化的法则，《瑜伽师地论》卷三十八说：「已作不失，未作不得。」这揭示了佛教因果论的特点，说明万事万物都是仗「因」托「缘」，才有「果」的生起。而此「果」又成为「因」，等待缘聚合又生他果，如是相依相摄，因缘果报形成森罗万象、无穷无尽的世界。

七、缘起：即「此有故彼有，此生故彼生」，是说明世间万物彼此依待而存在的法则。世间一切的事物，既非凭空而有，也不能单独存在，必须依靠种种因缘条件和合才能现起和存在，一旦组成的因缘散失，事物本身也就不复存在。

八、中道：中道就是超越有无、增减、善恶、爱憎等二边的极端，如人生热烘烘的一味追求欲望享乐，或冷冰冰的舍离一切，执持苦行，都是不恰当的，应离开邪见执著，而行不偏于左右任何一方的中正之道－－「中道」。但吾人也不能将「中道」误以为是折中之道、中庸之道。中道应以般若智慧来调和事理，融和有无；中道是以般若智慧来导正吾人的行为，趋向解脱之道。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)