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今天讲的这个题目是由你们定的，我们学佛的人要怎样做一位正信的护法的修行人呢？你们在家人的身份是什么？我们每个佛弟子，皈依了三宝的人就是佛的弟子，要怎样做一个正信的人呢？我们学佛，正信是很重要的。信是我们每个学佛弟子，无论出家在家，所学的都是很重要的大课题，正如《华严经》所云：信为功德之母。如果我们学佛的人没有正信，我们的修行就必然会出差错。正如昨晚所讲的，我们学佛无非就是想了生死，要如何成就我们的佛道。成佛难还是容易？如果我们有正信，我们成佛是很容易的。 释迦牟尼佛也是从人修成的，他示现给我们看。他作为一个太子，能够放下，去出家修行，修行到证果，他表演给我们看。这条路是他走过的，他绝对不会教我们再去走冤枉路。所以我们学佛的皈依弟子，就要相信，相信佛所讲的话。佛在《金刚经》上说：我是真语者。所讲的每一句话都是真实的，不会打妄语，绝对不骗人。我们每一个学佛的人都知道，佛定的五戒里面有不打妄语，难道他自己打妄语吗？所以我们的问题就是，当今末法时代的学佛弟子信不信佛所讲的话。佛一生讲经四十九年，最大的目的无非就是要帮助我们如何提起正信的念头，信要看你信到什么程度。我简单地讲让大家明白，就好像开始种一颗树，种子刚刚种下去，经过一段时间，它开始发芽了，这时候它有根了吗？它的根有力了吗？还没有力。如果没有人好好地保护它，你说吧，一个人随便一拔，这颗树就会枯死。意思讲，我们学佛的人开始归依了三宝就有信了，但是信的程度还未有力。因为无力，经过外面的外缘来障碍我们，我们的信心就会退失。 所以往往很多人学佛，起初是很虔诚、很真心、很发心来学佛，但是学了三、五年慢慢感觉好像不太得力，越学佛就越多问题。有的人跟我说：我以前不学佛还没有这么多烦恼，怎么现在学了佛这么多烦恼。原因出在哪里？他无正信，他是有信佛，但是无正信。所以遇到外道了，或者其他的宗教，其他的讲法，他听了之后就心动，当时皈依三宝的信念就消失了，就随境转了。或者改学法门，或者改宗教信仰都说不定。故说这种信佛是无力的，所以要正信，要信得有力还不够，还要有根！你的根扎下地里越深，那么狂风暴雨吹过来了，这棵树也不倒，那么这棵树的生命力就慢慢地强大。所以我们学佛的人想不退心，最基本的就是做正信的人。正信从哪里得来呢？有种种方法，有的是听经闻佛法得到的，有的是读书读经，从经典里面得到的，有的是请教出家人，请教出家的法师得到的。慢慢从初发心开始学佛，慢慢信，信得有根、有力，那么你的思想就慢慢跟上去了。 所以我们学佛一定要跟从一个老师，如果你没有一个老师，就很难成就。佛在经典里面讲得清清楚楚、明明白白，但是没有人讲经。是故《华严经》上讲：佛法无人讲，虽然有智亦不能解。所以讲经，弘扬佛法是我们每个出家众很重要的一个课题。你长期听经，慢慢我们的邪信就会变成正信。学佛不会很难，用一句简单的话来讲，就是改变我们的思想。以前我们的思想没有一个依靠，不知道依靠谁才是对的。如果想找一位真正的好老师、真的大德来靠他教我们，非常之难。因为每一个人的工作繁忙，谁有时间来教你们呢？所以讲，这就是我们学佛的大问题。一个长期听经的人是不一样的，你听经听得多了，慢慢你就会了解佛教。佛教本来就是一种教育，教我们要有一个正信，即是八正道所讲的正知正见。你首先一定要有正见，正的见解，慢慢的你的正念才会生出来。所以我们学佛的人，如果想做一个正信的护法，或者想做一个正信的居士，我们首先一定要明白这个道理。如果不懂这个道理，你修行到最后就一塌糊涂。 我在《楞严经》上看到这样一段话，什么话呢，佛在《楞严经》上这样讲：末法时期，邪师说法多如恒河沙。怎么会讲得这么严重呢？大家如果有机会去到印度，你看看印度的一条河，这条河很出名，叫做恒河。它的沙很细，像面粉一样，整条恒河这么长的沙。为什么佛要用这样的比喻呢？就是要跟我们讲清楚，让我们末法时期的弟子明白。这句话是一个比喻，以我们全世界这个地球的人口，六十多亿的人口，是六十多亿多呢？还是恒河的沙多呢？佛用这句话来比喻是不是过份了呢？大家想想，你想清楚了这个问题，你就知道，佛所讲的话绝对没讲错。怎么会是这样。我们一个人的思想正见出了差错，由我们的口传出这句话，这件事一传十、十传百，一直传下去，将来你死了之后，这句话还流传下去，传到最后，就多如恒河沙这么多。所以我们做出家人，你们做在家弟子，佛讲四众弟子有责任去弘扬佛法，要将正信的佛法提倡出来，让大家明白，才不会走错路。我们要修什么法门，不会走错路。 我跟你们讲，不讲佛教，讲其他的宗教，本来宗教，无论何种宗教都好，道教、儒教、基督教、天主教、回教、佛教都是劝人行善，教人怎样做好人，教人怎样存好心，教人怎样做好事的，不是教你怎样破坏环境，破坏社会，不是教你学了这些东西去欺骗众生，为了自己的利益不择手段去欺骗别人的。所以大家要知道，现在社会为什么这么乱，不单只我们佛教乱，其他的宗教都一样乱，为什么？大部份的人都不照佛的教诲来依教奉行，就是这里出了差错，全都是照自己的意思来学。佛在经典上说：我们自己的意思不可以信，什么时候才可以信自己的意思呢？佛说从你证得阿罗汉那一天开始，你才可以相信自己的意思是正确的，在我们还没有证得阿罗汉果之前，这段时间我们不可以相信自己的意思，你今日认为是对的，过两天、一年、两年就变了，就假了，只有佛所讲的道理是真理。什么叫做真理？永远不会改变的，你看佛当时讲经是在三千多年前，照虚云老和尚记的年谱，计算到现在是三千零二十八年，照西方的记载是两千五百多年，佛法流传到今日今时，用不用得？经过了两三千年还是一样适用，不会变，变的是谁？是我们变，佛的经典是绝对不会变，为什么我们会变？我们不了解佛的真实义，开经偈有云：愿解如来真实义。我们学佛的人偏偏不能解，不解佛的真实义到底是什么？我们只看见文字，在文字上研究，但是研究到最后，得不到一个真实的理论，那么我们如何照着行呢？照着修呢？所以现在末法时期的人学佛出了问题，出了事情。你看古时的人修行多有成就，我们这些生活在末法时代的人，我们要知道，我们现在所住的减劫，减劫的佛法是一代不如一代，佛陀的时代是正法的时代，修行人很多成就，证阿罗汉果的人很多。佛涅盘了之后，过了一千年，第二个时代开始，即像法。什么叫像法？佛法还未变质，还有很像样的佛法在世间。在那个时候，像法一千年的时候，佛法传来了中国，佛法进入中国的时候，是在像法时代。这样将梵文经典翻译成中国的文字，照着经典来修行的人，成就的还很多。当时修什么法门？修禅宗、修净宗、修唯识学、修持戒，还是有很多人成就，但是没有正法那时的现象那么的殊胜，降低了。佛法流传到现在是属于末法时代，用中西的记法都是在末法时期。那么末法时期想修行的人又有多少呢？你们大家比较一下，远就以中国的佛法来说，随唐的时候，很多人有修有证，到了宋朝、明朝、元朝的时代，渐渐渐渐的就少了。你看，从前有出祖师的，禅宗有祖师有大德，净土有祖师有大德，修律宗修戒律都一样有祖师有大德，一直流传到今日今时，还有没有祖师？想找一位祖师非常难，你看净土宗，大家公认的印光大师，是最近的，七、八十年了，过了这么久了，还有谁出现？太少了。什么原因？我们正信的念头越来越劣了，末法时候的佛法越来越差了。意思说，这种东西不够纯不够精细，已经夹杂了很多杂质，就好像一个产品一直加工加工，表面上就做得很好看，事实上是根本不能用。现在的佛法就成了装饰品，表面上人山人海，大家都很虔诚，很用功去学，但是学不出一个好的结果。这一件事是我们的终身大事，无论你是在家人或者出家众也好，如果我们没有正信，今生想要了生死，难了，继续轮回。不过你积了很大的善、很大的福，你来世至多是大富大贵，只不过享人间福报。如果你没有机会再来皈依三宝，再接着学佛，再继续下去，难免不了你会享受，你没听过古人一句话吗？福大业大。你的福报越大，你的生活安乐了，你会想到要修行吗？你会想到要了生死吗？你会想到要出轮回吗？你不会相信这些事情的。所以你不相信这些事情，你就享受、造孽，为了吃一餐，你造多大的罪业！尤其是现在的繁荣社会，大家都讲求吃得好，要吃得营养，吃一餐十几万、十几千，这样吃，你猜他吃得这么名贵吃什么？大家想想，当然是杀生了，做一些奇奇怪怪的菜来吃，所以你造这么大的孽来损你的福报，等你的福报损完了，你的业障现前，一直在作孽，第三世到哪一道？必定堕落三恶道。问题出在哪里？出在没有正信两个字。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |