|
据说伟大的行者密勒日巴，常将右手放在耳上，持倾听状的手印，这意味着，一切存在的事物，对他而言都是一种告诫、一种教示。对于伟大的行者而言，一切事相不但不相为敌，反而是友，亦即“触目所及皆为友”。事事不但不是困扰，反而是有益、具正面作用的。对伟大的行者而言，一切事相都是无上喜悦的，一切事相的自性都是空的。 看问题的有利面 遇到难题时，若能谨记困难的有利面，并将困难与大乘转念的修持相结合，则所有困难就成了有益的。困难不再是坏的，反而是好的，有益的。 无论有多少困难，为这些困难而心烦或恼怒都是毫无意义的。当遇上不幸、不如意的情境时，最重要的是必须再三地思维，视它为困难或为之恼怒所可能带来的极大缺失（即过患，毛堃录入时注）。因此，根本不需要把它们视为困难。 有些境况是可以改善的，但有些境况就只能逆来顺受。例如，不管再怎么懊恼天不是地，也无法倒转天与地。为这此事伤神，是毫无意义的。无论多么地为困难担忧或为某个人的一点小事恼怒，都是多余的。 寂天菩萨在《菩萨行论》中阐释，如果问题是能解决的，就不需要为它烦恼，更没有理由为它气愤颓丧。如果问题是无法改变的，就更没必要为它不快乐或不高兴。也就是说，不管发生什么事，都没有理由生气或沮丧。 无论发生什么事，总是思维着“这是好的，有利的情境。”举例来说，在某人被毒蛇咬伤时，为去除毒素把伤口附近的皮肉割除」虽然很痛，但是却有助益，因为这样做可以保住生命，所以是有利无害的。根据XZang医学的理论，当病毒发散出来时，通常表示病情有了进步。虽仍是病痛，但因病毒已由体内散发出来，不再驻留在体内日益滋长蔓延，因此被视为是好现象。 把来自人或物的伤害视为困扰，有极大的缺失。反覆思维自己在这辈子所会遭遇过的问题，并思维视之为困难的结果。然后生起一种强烈的动机，下定决心“从现在起，无论我将面对什么困难。我将会视它们为有利的。”具有这种无畏、肯定的态度是非常重要的。 秉持这种坚强的念头，试着训练自己的心，直到能像经验丰富的驯马师一般一纵使漫不经心，也可毫不费力的驾驭马儿，不论马儿如何奔腾，也不会摔下或危害到自己的生命。驯马师之所以能巧妙的驾驭，是因为他的身体可以随马儿奔腾的方式自然的回应。同样的，无论遇到什么凄惨的境况或障碍，应该立刻毫不费力的视它们为有利的。欢喜问题的念头应该像喜欢冰淇淋或音乐的念头般自然生想。就如酷爱音乐的人听到音乐时，欢喜的念头会自然地生起，不需考虑任何理由。 遇到逆境时，若能自动的将它视为好的，就能喜乐。即使面对批评、贫穷、困难、病痛、或死亡时，内心丝毫不受干扰，仍然喜乐常在；你将毫不费力、自然地明了困难的益处，而越能明了困难益处，就越能喜乐地经历人生中的困难。 经由训练自心，且养成不把问题视为困难，那么就算遇到身心上的大困难，也会变得容易忍受，并能安然渡过，问题变成喜乐的，如棉花般，轻盈且柔软。 视问题为乐趣 实际遇到困境时，很难立即将它视为行善的契机，因此完善的准备是很重要的。预先做好训练，那么当严重的问题来临时，才能轻松的运用所熟悉的菩提道次第禅修或转念法来修持。 将困难转化成安乐，光是明了困难有益于修善是不够的。必须诚挚的认识自己的问题就是自己修善的必要条件，并且由其中生起持续、稳定的喜乐。 在困境时，要想着：困难带给自己无尽的利益，它能带来现世及来生的安乐、解脱、及证悟的究竟安乐。因此，困难对自己有无尽的利益。纵然问题可能是非常地严重，使人难于忍受，但它们却是最可喜的。它们其实是人们所拥有的东西中最美好的，因为它们将持续不断的带给自己好处。 停止厌恶困难并生起喜欢困难的这种思维方式，会让自己的心情快乐起来，也可以使自己不沮丧、不灰心地持续修行。反复如此思维，训练心智，转化自心为喜乐。 就这样，因为强烈的相信经历困难是可喜的，纵然问题仍然存在，但已不觉得它的存在了。既然它不再扰心，也就容易忍受了。这是克服自身疾病及其他生活上问题的方法。如果你能克服那些会以为干扰自己快乐修法的外在敌人及灵异。那么，纵使他们继续作怪，也已无法扰乱或伤害你的心。 只要视某事为难题并让它来激怒自己，无异等于自造难题来扰乱自己的心。一旦这种情形发生，就无法转化苦于大乘道了.实际上，若能运用苦于大乘道，则问题将能使自己善业增长，并且变成安乐之因。然而，这必须自己去体验才会明了。 当然，你无法要求自己在猝然面对大问题时能立刻转化它们为大乘道。因此，应根据自己的能力，训练自己的心先转化小痛苦，然后，当遇上大问题或大灾难，甚至是最恐怖的死亡时，才能将它与善融合，并运用于大乘道。 简言之，训练自己的心，体察一切问题的美。为使问题合乎自己的意，就必须不再看问题的负面，尽可能去看问题的正面及有利面。生命的境遇是否美好，端赖自己的心如何认知它、诠释它。自己可以选择是否将某一经验视为“美好”或“困难”。这全看自己的心如何去诠释它了。 摘自 堪忍尊者著《智慧的能量》 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |