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稍微有些佛法常识的人都知道，李洪志的说法和佛教的业力思想有着天壤之别。佛教认为，疾病的发生是由众缘和合的结果，一方面和往昔的业力有关，另一方面，也会由现在的四大不调造成，比如饮食不当等等。在这样的情况中，因果也是存在的，饮食不当是因，疾病是果。所以说，因果可以是当下的，而不像李洪志所说的那样，完全是由过去的业力决定。世间的万事万物都是由因缘决定的，主要的条件为因，次要的条件为缘。从春天播种到秋天结果，种子是其中最重要的条件，但光有种子能不能结果？还需要有其它相应的条件，要有生长的土壤，有水份和阳光的滋养，甚至还要有人工的呵护，这些外在的条件就是种子生长的助缘。从万物的出生、成长乃至消亡，到人类社会的发展和延续，都离不开因缘的规律。因缘决定了事物的存在，也决定了事物的消失和毁坏，这在佛法中叫做“缘聚缘散，缘生缘灭”。 在我们的认识中，有和无是两个对立的概念，有就是有，无就是无，两者非此即彼。但佛法以缘起来解释有无－－“缘聚则生，缘散则灭”，也就是说，条件具备了就出生，条件败坏了就消失。但所谓的有只是条件的组合，并不是有独立自性的事物；而无也不是完全的消失，桌子坏了，木头还在，即使木头烧成火，所散发的热量和木炭还在。所以，以佛法的观点来看，有和无是统一的，无论是从有到无，还是从无到有，都是因缘所生，不能离开有来谈无，同样，也不能离开无来谈有。 很多人对佛教的因果报应思想无法接受，他们总是要看到一个具体的结果才愿意相信。其实，结果并不是没有，正相反，结果常常就在当下发生，只是我们没有认识到而已。比如，不善的行为会导致不善的结果，这样的例子在生活中比比皆是。我们可以想一想，当嗔恨心现前的时候，受到最大伤害的是谁？不是对方，而是我们自己。当我们愤怒的时候，当下就会对我们的生命系统构成极大的破坏，使我们失去基本的理智。所以说，当贪心、嗔心炽盛的时候，最好不要处理任何事情，无论你做什么，都可能产生不良的结果。当我们的心中充满嗔恨的时候，无论是语言还是行为都会缺乏应有的制约，“一念嗔心起，百万障门开”；而当我们的心中充满贪婪的时候，我们的所作所为只会围绕个人的一己私利，毫不顾及他人和社会的利益，甚至走向犯罪的深渊。 人生的烦恼就象电脑上的病毒一样，我们知道，电脑感染病毒后，程序就会被破坏，系统的正常运行也要受到影响。同样的道理，当我们的内心被烦恼占据的时候，我们的生命系统也会随之发生紊乱。人生的烦恼在哪里？是物质的匮乏还是地位的低下？都不是，烦恼的根源在我们生命的内在，每个人对物质的需求不同，究竟有多少钱才可以幸福？究竟有多高的地位才可以满足？这无法通过科学来进行一番论证。我们的人生只有靠自己去实践，科学是无能为力的。科学已能使卫星上天，也给我们的生活带来了诸多的方便，但我们的人性并没有随着科学的发展提高，我们的贪婪、我们的本能还是和古人没有什么区别，烦恼来的时候还是烦恼，痛苦来的时候还是痛苦，被人骂了还是难过，被人夸了还是高兴，人类还是生活在传统的习惯之中，还是被欲望所左右。 在佛法的修学中有自依止和法依止，我们生活在世界上，虽然很多事都要依靠别人，从衣食住行到生活的方方面面，如果没有他人付出的努力，我们可以说是寸步难行。但也有很多事情是别人代替不了的，吃饭的时候不能请人代替，生病的时候不能请人代替，烦恼的时候更不能请人代替。“个人吃饭个人饱，个人生死个人了”，一个人要改变自己的命运，所能依靠的就是佛法的指导和自身的努力，两者缺一不可，这也是佛教和其它宗教的区别所在。 当我们说到佛教的时候，总是将其归于宗教的范畴。这就有必要对宗教的概念有所认识，现在通行的关于宗教的定义是：宗教是人和神的关系。这是西方人所下的定义，和他们的信仰有关，基督教就是人和神的关系，但这样的定义并不能适用于佛教。在佛法中，宗和教是两个概念。宗属于心灵的体验，教属于理论的总结。任何宗教都是建立在超自然的神秘体验和纯粹的心灵需求之上，而把这种神秘体验表达出来，就是言教，属于理论性的指导，这就是佛法关于宗教的定义。 目前世界上流行的重要宗教大多建立在主宰神的崇拜之上，如上帝之于基督教，真主之于伊斯兰教。主宰神有着至高无上的权利，不但世界由其所创，人世间的所有吉凶祸福也都是来自他们的安排。这一点，也和佛法的认识有着本质的不同。佛法的基本理论是三法印，其中关键的一点就是“诸法无我”，我是什么？就是主宰神。无我主要是否定主宰神的存在，按照佛法的理论，世界上一切现象的存在都是由相互的关系所决定，而不是神灵的旨意。我们的心理活动，我们的身体行为，乃至我们每个人的命运，都是由我们自己一手造成的，并由此导致未来的生命状态。一般的宗教都是他力的思想，人类作为上帝的子民，必须仰赖神的拯救，通过对神的祈祷和崇拜获得救赎，而佛教是属于自力的宗教，在根本上否定了主宰神的存在，从这个意义上看，佛教可以说是无神论。 在当今社会，佛法的现实意义在哪里？过去，曾经将佛法当作迷信来破除，这与人们对佛教的误解有关，也与佛教在流传过程中产生的一些流弊有关。事实上，佛法的修行是使我们转迷成悟的过程，所以说，佛法是用来破除迷信、解放思想的有力措施。 如何才能更有效地把握自己的命运？在我们的生活中，又是什么在左右我们的人生？从前只知道有智商，将智商作为衡量一个人成功与否的必要条件，可结果常常与我们的判断不符。后来才发现了智商之外的情商，了解到情商对决定我们前途所起到的关键作用。这与古人所说的“知、情、意”是一致的：知是理智的认识，情是情绪的影响，意是意志的力量，这是生命构成的三个主要部分。 作为社会的一份子，我们不能脱离社会而独立存在，必须有良好的人际关系，才能在社会中发挥自己应有的作用，就像一滴水，必须溶入大海之中才能获得持久的生命力。因而，在我们的人生进程中，对情绪的把握往往显得尤为重要，很多人都是因为情绪不稳定而导致人生的失败。针对“以情为本”的人生，佛法提出了“以智为本”的理念。智是以理性、知性为基础，因而，它显得更为稳定。 科学的发展，使人类从宏观上可以研究宇宙，在微观上可以研究电子，但这一切对于人类认识自己却没有多少帮助，我们对自己的心理不能准确地把握，对自身的生命更缺乏必要的了解，对未来的命运更是充满了困惑。我们不知道生从何来，不知道死往何去，和漫长的历史相比，人类的生命实在是太短暂了。孔子说：“未知生、焉知死”，这个命题在相反的意义上一样成立。当我们对死亡有了一定了解之后，对生的理解也会更有深度。根据我个人对生死问题的研究发现，对死亡的关注是极为必要的：一方面可以破除我们对生命的困惑，一方面可以解决我们对人生的执著。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |