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名言与真实 我们学习佛法，必须抓住要领，否则很难学出什么名堂。若是从学术层面来认识佛法，只会越学越复杂。若能汇归到心行上，汇归到佛法的根本上，我们就会越学越简单。因为根本不会很多，否则就不成其为根本了。知识是复杂的，但智慧和真理是简单的。 当然，真理也需要语言文字作为载体，所谓文以载道。但我们要知道，语言文字是最不可靠的。那些异端邪说和虚假广告，正是利用语言来误导世人。对于凡夫来说，即使没有刻意欺骗他人，所使用的语言也往往带有强烈的倾向性。每个人说话都有自己的角度，难免会有局限性和片面性。我们想做某件事情，可以找到一百条做的道理；不想做的时候，也可以找到一百条不做的道理。知识越多的人，找到的道理就越多，所以知识分子最会讲道理。无论是做还是不做，找到的理由都同样充足。 这说明什么？说明事物的两面性，所以佛教说事物都是假名安立的。我们听说某个人如何，某个地方怎样，只能代表叙述者对此的认识，其中往往夹杂着他的主观好恶。所以，不能听别人怎么说，就全盘接受了。我们了解一个人，要听其言、观其行；我们了解一个地方，要查找资料并实地考察。当然，先贤也为我们提供了很多正确的知识，但对事实真相的了解，我们还是需要亲自去体验，这一点非常重要。 佛法也是以语言为载体，但圣人的语言和我们的语言又不同。因为圣人所揭示的是事物本质，作为本质，不论从什么角度去看，都是“法尔如是”。如果从不同角度观察就会产生变化，就不是本质了。所谓本质，即本来如此，是平等一味、没有差别的。 但是差别性就不一样了。比如说这张桌子，如果从知识的层面来阐述，物理学家有物理学家的角度，化学家有化学家的角度，文学家有文学家的角度，哲学家又有哲学家的角度，甚至可以根据各自的专业撰写一本乃至数本关于桌子的著述。如果从差别性对桌子进行研究，可能终其一生还是无法穷尽，因为每个角度还可以不断细化。 那么，桌子的本质又如何呢？非常简单，过去诸佛认为桌子是苦、空、无常、无我，是如梦如幻的，现在诸佛也是这样认为，未来诸佛还是这样认为。在真理的层面，不可能有别的认识。所以，佛菩萨的言教，是反映事物本质的圣言量，和世间语言是不可同日而语的。 当然，佛陀说法也不完全是从第一义来说，还有世界悉擅、对治悉擅、为人悉擅，这三种悉擅都有其特定的角度和时节因缘。古人也讲到，“尽信书不如无书”，“书不尽言，言不尽意”。可见古人也发现了语言的局限性，所以，语言只是我们认识真理的桥梁和载体。 缘起的世间很复杂，也就是经典中时常说到的“缘起甚深”。“缘起甚深”包含两个层面，一是世俗的层面，即生灭的层面；一是空性的层面，即寂灭的层面。作为我们凡夫来说，即使对于生灭层面的缘起，也很难真正的透视它，何况是缘起寂灭的层面？只有以佛法的智慧为指导，我们才能把握事物的本质，不被现象所迷惑。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |