开愿法师:佛法在世间的真正意义

开愿法师,佛法 真实意义

开愿法师开示:佛法在世间的真正意义


   今天是咱们举办两期佛七的第五天,时间过得很快,大家在这个佛七当中,都得到了受用得到了法喜,这是可喜可贺的事情。佛氏门中不舍一人,佛氏门中有求必应。只要遇到了佛法就会得到受用,只要来学习就会有进步。所以在这个佛七中,大家应该有很深的体悟,身体的变化,思想的变化,精神状态的变化,都会有很好的提升。这就是打佛七、念佛的妙用之处。

   在过去打佛七是“克期求证”。七天一个期,十四天两个期当中,把我们的身体调理正常,达到最佳的健康状态,把自己的心态也调理过来。过去身体多病,身体不舒服,通过打佛七念佛诵经等功德,佛菩萨的加持,身体的结构不断调整,自然把身体的毒素和不好的东西排出去了,然后你的身心就轻松愉快了。身体健康了也影响你的精神会很好了。所以在佛七中身体就健康了。

   我们平时妄念很多,烦恼的事情很多,我们没在意,没有想过我们有“烦恼”,被这些烦恼困扰着,迷得没有心思去觉察这些烦恼。在诵经念佛的这段时间,用佛号佛经把心给静下来,静下来以后才感觉到,我的心怎么这么乱呢?我的烦恼怎么忽然冒出这么多呢?平时好像还少,其实不是这个道理。平时的烦恼和现在是一样多的。只不过平时你的心在烦恼里面,从来没有休息过一段时间,所以觉察不到你的心在生烦恼。可想而知,佛法对我们太重要了。

   佛告诉我们,这个人身的得到,是我们过去生中善因善缘的聚集,最可贵的我们这一生得到了人身又遇到了佛法。佛是梵语,翻译成中文是圆满的智慧、圆满的觉悟,所以我们学佛,学的是智慧是觉悟,破迷开悟你才能够离苦得乐,才能够转凡成圣。在这个前提下最低的基础,是我们先要断恶修善。我们在佛七当中,每天,口诵经念佛,身体礼佛、恭敬佛;身善口善意善,三善都相应了,在这个环境下,加持力就非常的不可思议了。随喜大家的功德,能坚持来学习,来做这个佛七的功课。

   我们这个佛七,只能算方便佛七,因为时间不是很长。过去打佛七都很严格,像精进佛七管得非常严格。他们的目的是“克期求证”,这个标准就高了,希望在七天当中,把我们的心思,把我们的烦恼,统统地,不是给伏住而是给化掉,而求得一心不乱,求的是得解脱的自在。这是古大德讲的“精进佛七”。

   我们现在刚刚入佛门,要从基础做起,先把我们的身体健康调整到最佳状态。把我们的烦恼、忧虑和种种牵挂,让自己烦恼的事情,先把它给转化过来。佛门里面常讲“法喜充满”,常生欢喜心,你有那么多烦恼,那么多痛心的事情,你的欢喜心从哪里来呢?这些烦恼每天困扰着你,不是真的,你为什么要烦恼呢?烦恼一天痛苦一天,好像老了几年一样。用烦恼来折磨自己而已。其实这个烦恼在哪里呢?你没摸着,也没看到。只是在这种虚妄的境界当中,自己给自己找烦恼。有人讲:开心是一天,痛苦也是一天,佛让你常生欢喜心,欢喜心就是长养你这个身心的,身心都安稳自在了,这是学佛的最低基础。我们先得到最基础的受益,不断地往上提升,这才是我们能够做到的。

   在佛法当中,即使世间也常讲“佛法无边”就是这个道理。我们只要觉悟了,只要智慧现前了,这个时候你的日常生活,都是活在佛法当中。因为佛是智慧的,你做事有智慧了,就叫佛法;你的生活有条不紊,有智慧了也叫佛法;无量无边的法,只要你觉悟了,用智慧去处理事情都叫佛法。我们现在念经念佛,就是把我们的妄念,迷惑我们的这个闲心杂念,把它给念消除了,智慧就现前了。所以佛说,我们自性真心里面本来就具足圆满的智慧,圆满的能力,圆满的福报,都是你真心里面本来具足的。

   过去人的生活没这么复杂,非常简单,所以时间很充足,就有这个时间去参禅打坐,所以成就的人也很多。在这个时代,佛很慈悲,教我们无论在工作、做事的时候,忙的时候、不忙的时候都可以念“阿弥陀佛”,边做事边念“阿弥陀佛”,连走路都可以念“阿弥陀佛”,方便。所以叫“易行道”,容易修啊!容易修而且成就也很快速,祖师大德告诉我们,净土法门是拿阿弥陀佛无量劫中,在因地所修的无量无边的功德成果,作为众生因地的果报,所以非常不可思议。就等于我们虽然在因地是凡夫,但是我们念这句“阿弥陀佛”,就借阿弥陀佛果地的功德利益做我们因地之因,这就非常殊胜了。我们念这句“阿弥陀佛”,等于把我们的真心清净心念出来了,享受阿弥陀佛累劫所修的功德利益。我们念到一心不乱,自自然然地和佛相应了,就得到受用了。

   我们学佛一定要有一个正确的认识,不能稀里糊涂地变成这个样子。在佛门中,心量是广大的,心量大了,你的心就不生烦恼了,你的心每天就是开朗的,不生烦恼了,你的身体自然是百病不生。很多人生病是烦恼把自己包围了,就会影响周边的环境,就会影响身边的人也痛苦烦恼。这不是一个有智慧的人要做的。有智慧的人怎么做呢?不生烦恼。别人让你烦恼了,你一笑了之,为什么要烦恼呢?生烦恼是拿别人的缺点来折磨自己,那何必呢?那是傻人才做的。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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