“哇！好殊胜哦！人家李太太竟然捐了伍拾万元来盖庙，我一定要捐得比她多，功德比她大！”

“哇！这位师父好厉害哦！他懂得好多，又能言善道，听得大家如痴如醉的，好殊胜哦！我一定要努力用功，懂得比他多，以后一定能够度比他更多的众生，得到更多的尊敬。”

“哇！”唉！您每天学佛也是这样学的吗？您在兴奋什么呢？您在比什么呢？

学佛、布施，确实是功德无量无边，但真正的功德、真正的修行是这样子的吗？还是您在作功德当中，一边大量的在减损自己的功德呢？

您布施的钱再多，能够比古代的皇帝还多吗？西元五二○年左右，那时的中国正值南北朝时代，而且跟台湾目前相似，也是寺庙四处林立，学佛的人非常多，甚至于当朝皇帝～梁武帝，还大力建寺、斋僧、推展佛教，使佛教在当时盛极一时。您或许会在想：“哇！好殊胜哦！梁武帝的功德好大哦！”

没错，梁武帝的心情正跟您一样，认为自己建佛寺、度僧尼、抄写佛经等，以一国之君，大量的在作布施，而且自己率先勤修佛法，并将佛教普传到全国各地，功德应该很大吧！但结果在有名的“达梁会谈”当中，梁武帝竟然被彻悟如来心印的禅宗大成就者达摩大师一口咬定：“无功德！”这下子，真是给一天到晚在追求功德的梁武帝一记重重的当头棒喝了。

“什么？花那么多钱、作那么多佛事，怎么竟然连一点功德都没有？那我以前也布施了不少钱帮忙作了不少的佛事，岂不是也没什么功德了吗？”不！不一定！有没有“真功德”并不是由花钱多少、作事多寡等事相上来评断的。让我们先来看一段真事的故事，或许您就比较明白了。

在两千五百多年前佛陀住世之时，有一位“十大弟子”之一的大迦叶尊者，以“头陀第一”著称，后来在灵山法会上，受佛陀正法眼藏之付嘱，传佛心印，成为禅宗的初祖。在当时，尊者身上常放金光，能盖过其他任何光芒，使之隐蔽不现，因此人家又称他为“饮光”。但迦叶尊者为何会感召得到相好庄严、身放金光的果报呢？这可是有一段“千古佳话”的。

话说在本师　释迦牟尼佛成就佛果之前，我们这世界就已经成就过好几尊如来了，而距离我们时间最近的七尊如来（包括释迦佛），我们习惯称祂们为“过去七佛”。就在过去久远的第七尊佛～毗婆尸佛～入灭之后，四众弟子将祂的舍利子以七宝塔恭敬的礼供了起来，整座宝塔里里外外非常庄严。

后来，宝塔里毗婆尸佛的佛像金身，脸部脱落、缺了一小块，此时有一位贫女沿途在行乞，得到了一颗金珠，心里非常高兴，就想要发心将佛像的脸部补好。而迦叶尊者在久远以前这时候的前身是个锻金师，于是贫女便将金珠带过去，想要请迦叶尊者的前身为佛像金身修补。

迦叶尊者的前身在听到贫女的这种发心之后，也很欢喜的答应要将佛像补好，而且在恭敬的将佛像金身修补好后，二人更共同发愿说：“愿我俩生生世世都能结为夫妻，而且全身真金色，恒受无上殊胜的妙乐！”

就是由于这样的因缘，他们二人在往后九十一劫当中，都在人中、天上受生，快乐无比，而且每一世身上还真的都散发真金色的光芒来，一直到本师　释迦牟尼佛住世的时候，都还是这样子，并于这一世彻悟成就。

看到这里，您是不是能够明白，为什么同样是布施作佛事，梁武帝花费这么大的去作，反而被达摩祖评为“无功德”，但迦叶尊者与贫女只是用一小颗金珠去作，却能得到这么大的果报呢？没错，重点就在于一个“发心”！梁武帝虽然作了很多佛事，但却经常计较、在意着自己所作的功德多少，就是因为着于这样的一个“功德相”，而着相布施与着相修行，因此都不是真功德与真修行。而迦叶尊者夫妻俩，却是基于一片真心，想要把破损的佛像补好，是真心、恭敬的在作布施，因此“舍一得万报”，而得到了很大的功德！

所以，当您在布施盖寺庙、斋僧或赞助法会等时，如果您是因为如此赞助有大功德，而来发心布施的话，那么您不管花再多的钱，多少都会被您的“着功德相”布施所抵消，故非“真功德”。甚至于，如果您是因为不想捐得比别人少，在“输人不输阵，输阵歹看面”的偏差心态作祟之下，而想布施得比别人多，想要把别人比下去时，那您真正布施的功德不仅很小，而且由于您想把别人比下去、好胜、争功德的错误心理，还可能使自己死后堕入阿修罗界而无法升天呢！

此外，当您学佛之后，一心想变得比别人聪明、有智慧，或懂得比别人多、辩论时能辩赢别人，乃至于因为您有在学佛、吃素、持戒或者修持无上密法、殊胜大法等，便产生大我慢之心，有意、无意的看不起别人，好像别人是次等人种，而自己特别优秀一样。如此学佛修行，也不是“真修行”，而是“在功德中掺毒”为自己死后种下堕入阿修罗界的因种。

进一步来说，如果您打坐、修行当中，身心产生了一此异于常态的变化，心里就兴奋无比；或者每拉一个人信佛、求道，每帮助一个人一些忙，心里就兴奋、欣喜一次；也或者当您一提到您的师父、宗派或修法时，您就会整个人兴奋起来，滔滔不绝、无法自己的停不下来，这时候，您就应该当下警觉到这种“兴奋莫名”的背后，是不是夹杂着源源不断的“贪毒”在滋长着？也就是说，当您每兴奋一次，您就“中毒”一次，因此，不管您修行得有多精进，也不管您修行的境界有多殊胜，您都是一边在修行累积功德中在一边掺毒，故亦非“真修行”。

“那么，我到底应该怎样作，才是‘真功德’与‘真修行’呢？”也许您会这么问着。在回答这个问题之前，先让我们看看，佛陀在“像法决疑经”中所告诉我们一些依循的准则吧！这部经典是佛陀临涅槃前所宣说的，经中对“真布施”、“真功德”阐述得非常清楚，此为您介绍部分相关的法要，以供您参考。

佛陀说，祂老人家入灭之后一千年，众生开始进入像法时期，但从这时期以后的众生，就都很可怜了。为什么呢？因为一切众生虽然勤苦修行，但不懂如来正理，因此所作甚多，却获报甚少。许多人虽然也是在作各种善事，但却大多不是求名、求利，不然就是要胜过他人（种“修罗”因），因此不是真心想要修行求解脱、出三界。

像法时期以后，不管出家众或在家众，竞相到处建寺盖庙，因此寺庙、佛像处处都有，不仅山林旷野或城中马路上有，就连巷子旁、脏臭秽恶之处，也都有寺庙、佛像的踪影。但寺庙虽多，有很多却任其老旧颓废，无人管理。这时候大家虽花钱盖庙、供养三宝，但对三宝却不生敬重。也就是说，大家虽然花了很多钱在盖庙、斋僧，但却着于功德相，求名、求利、求胜他，贪念布施之功德大小。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)