那么每一个佛都是这样子地放光，无量无边的。但是和电灯一样，你那个光也不冲突我这个光，我这个光也不冲突你那个光。不是说：‘啊！你放那么多光，我的光没有地方了，这是不行的。’那光与光不冲突，光与光都是和的，这叫‘和光’。所以，我们佛教就是和光的，这光与光不相冲突，我们人与人也不要相冲突，所以这叫交映莲台。这个交映，就是你的光照著我，我的光又照著你，光光相照，孔孔相通，和大梵天王那个网罗幢一样的。帝网重重，无尽无尽，这就叫交映莲台。这是第一个佛的法界，是这样子的。

　　菩萨法界

　　有情觉悟，跳出尘埃；

　　六度万行，时刻培栽。

　　第二个，就讲到菩萨法界。方才为什么我把它换为‘三世一切人’？就是因为这十法界都是由人修成的。人，不离现前一念心。所以第二个是菩萨法界。

　　菩萨法界，菩萨是梵语，翻译过来，叫‘觉有情’。怎么叫觉有情呢？这个觉有情有两个讲法：一个是觉悟一切有情，令一切有情都觉悟了，这是一个讲法；第二个是有情中的一个觉悟者。这两个讲法我们都有份的；什么有份呢？有份成菩萨。我们因为都是一个有情的众生，我们也可以在这个众生里边，做一个觉悟者。我们也可以以这个觉悟的道理，再去觉悟一切众生。所以这个菩萨是不错的，你也有份，我也有份。不单菩萨是这样子，就是佛，我们也都有份。

　　‘哦！我不明白这个道理，怎么方才法师您说佛就是人成的！那么我们为什么就不成佛呢？’不要说这个‘人成佛、不成佛’的问题，你说这个果方他将来会不会长大？果方虽然还是叫‘小孩子’，那么将来他会不会长大做一个人？做人又老了，会不会的？有这个可能，是不是呀？这就像我们现在是小孩子，佛就譬如大人，我们将来长大了就是佛，没有长大就是小孩子。我们现在在佛教里头就是一个小孩子。啊！天天要吃奶，天天要听法。这个听法，是特别能增长人善根的，特别能开人智慧的。所以你若能有机会听法，那比你赚多少钱都有价值。

　　所以我今天有一个规矩又要立出来，立出什么规矩呢？我希望以后我们这儿的人，不要那么多的holiday（假日），不要那么多的旅行，若放假的日子啊，以研究佛法做旅行，以研究佛法做holiday；为什么呢？因为holiday去旅行，太危险了。啊！你看看！每一个放假的日子，死的人，就不只一个，一定是多过一个。那么多过一个，或者去旅行，就有份的。所以在这个国家，我们要矫正这个风气。这个国家人人都愿意玩，愿意去旅行。我们佛教徒就要改善这个风气。做佛教徒的不要去旅行，不要旅行那么多。有这个时间来研究佛法，你说多好！来诵一诵经、念一念咒、拜拜佛，那更好！

　　拜佛是功德无量的，‘佛前顶礼，罪灭河沙’，你佛前拜一拜，你恒河沙的罪业都灭了。‘舍钱一丈，增福无量’，但是我可不是教你们舍钱给我，你们要明白。你们有钱，到其他的道场去舍去，那给你们增福是很多的。我们这个地方，因为我们都是苦恼人，受不了人的供养，若供养一多，我们或者就会死了。若没有人供养呢？我们这个苦命运、这个苦生命，就多活几天。你看！我们虽然苦，我们也愿意多活几天，不愿意现在就死了。所以你要舍钱，愿意舍钱，到旁的地方去舍去，我绝对是欢迎的。因为其他种福的地方多得很，不需要一定在金山寺。金山寺都是苦恼人，都是没有福报的人，所以你们在这儿求福，是求不到的。你们不要害怕，我们饿不死！

　　‘有情觉悟’：这菩萨是个有情者，有情中一个觉悟者，觉悟中一个明白者，明白中一个修行者，修行中一个实行者，这就是菩萨。所以说‘跳出尘埃’：他若不明白，就跳不出这个尘埃，这个尘啊，太厚了，所以他跳不出去。你若觉悟了，这个尘就薄了，就好像尘土都没有了，跳出这个尘埃。

　　跳出尘埃以后怎么办呢？是不是就睡觉呢？是不是就吃饭呢？不错！还要睡觉，还要吃饭，还要穿衣服。可是怎么样呢？不是单单就做这些事情。本来你去做工，为著两餐，为著吃饭、穿衣服、住，为衣、食、住这三个问题；那么你跳出尘埃，就不是为这三个问题而生存了。那为什么呢？为著要行这六度。

　　‘六度’：就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。说：‘我知道，这布施就是教人布施给我。’不是的，是我们要布施给人。所以那个钱，我们要拣开它，我们不要这个的，这一些个肮脏的东西，我们不要那么多的。这个钱，是最邋遢的一个东西，你要是和它接近得太多了，那就是尘埃。什么叫尘埃？这个钱就是尘埃。你能不要钱，那是最清净了，就跳出尘埃了。你现在是跳出尘埃了，因为你持银钱戒。不过你不要再被它沾上。那么这是六度。

　　‘万行’：再修行万行。‘时刻培栽’：不是说是今天我修，明天就不修了；今年我修，明年就不修了；这个月我修行，那个月就休息啦！今生我修行，来生就不修行啦！或者这一刻修行，那一刻又睡觉去了。不是的。时刻培栽，时时刻刻地都要修行这个六度万行。不要说时时刻刻，就生生世世我们都要修行这个六度万行。所以你能这个样子，那就是菩提萨埵了。

　　说：‘这是很不容易的！’你以为做菩萨那么容易就做啦？没有那么容易的。不单做菩萨不容易，做缘觉、声闻也都不容易的。做什么容易呢？鬼！做鬼最容易，堕地狱最容易，做畜生最容易，你若愿意容易，就做那个东西去。所以你想要做菩萨，那就是不容易的；菩萨就叫不容易。容易就是鬼，不容易就是菩萨。说是：‘很难的。’‘难’也是菩萨，那个难，就是不容易的一个别名。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)