【原文】问，何名禅净，及与有无，请垂明诲。

【译文】他说：“什么是‘禅’？什么是‘净’？什么是‘有’？什么是 ‘无’？请师父慈悲给我明确的教导。”

【原文】答，禅者，即吾人本具之真如佛性，宗门所谓父母未生以前本来面目。宗门语不说破，令人参而自得，故其言如此。实即无能无所，即寂即照之离念灵知，纯真心体也。（离念灵知者，了无念虑，而洞悉前境也，）

【译文】我说：“所谓‘禅’，就是指我们人人本具的天真本来的佛性，也就是禅宗所说的‘父母未生以前本来面目’。禅宗言语不说破，让人参究而自己悟得，所以他禅宗言语就是这样。实际上是指无能无所，即寂即照的离念灵知，纯真心体。（离念灵知，就是完全没有分别思虑，而明白洞悉前境。）

【原文】净土者，即信愿持名，求生西方。非偏指唯心净土，自性弥陀也。

【译文】所谓‘净土’，就是深信切愿，执持阿弥陀佛万德洪名。求生西方极乐世界，并非是偏指理体的唯心净土、自性弥陀。

【原文】有禅者，即参究力极，念寂情亡，彻见父母未生前本来面目，明心见性也。

【译文】所谓‘有禅’，就是指人们参究的功力至极，念虑寂静而情执消亡，彻底见到自己父母未生以前的本来面目，即所谓的明心见性。

【原文】有净土者，即真实发菩提心，生信发愿，持佛名号，求生西方也。

【译文】‘有净土’，就是真实地发起菩提心，生起深信，发起誓愿，持念阿弥陀佛的名号，求生西方极乐世界。

【原文】禅与净土，唯约教约理。有禅有净土，乃约机约修。教理则恒然如是，佛不能增，凡不能减。机修须依教起行，行极证理，使其实有诸己也。二者文虽相似，实大不同，须细参详，不可笼统。

【译文】所谓的‘禅’与‘净土’，只是针对教典和理体而言；‘有禅’、‘有净土’，乃是针对众生根器和修行来说。教典和理体则是永恒不变的本来，即使是佛陀也不能增加一点，凡夫也不能减少一点。不同根器的众生必须依教典来修行，修行到了极致，便可证得理体，使其证得西方实有全都是自己心中之境。这里所讲的‘禅净’、和‘有禅有净’，二者文字虽然相似，实际上大不相同，必须仔细地参酌详审，不可笼统不清。

【原文】倘参禅未悟，或悟而未彻，皆不得名为有禅。倘念佛偏执唯心而无信愿。或有信愿而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事。或行虽精进，心恋尘境。或求来生生富贵家，享五欲乐。或求生天，受天福乐。或求来生，出家为僧，一闻千悟，得大总持，宏扬法道，普利众生者。皆不得名为有净土矣。

【译文】假如参禅没有开悟，或着开悟了而尚未透彻，都不叫做‘有禅’。假使虽然有在念佛，却偏执唯心净土而不信愿求生西方极乐，或者是有信愿而不真诚恳切，悠悠泛泛、散散漫漫，心中敷衍了事。或者修行虽然精进，可是心念贪恋于尘俗境界，或者求来世生于富贵人家，享受五欲快乐。或者求生天界，享受天人的福报安乐。或者求其来生之时，能够出家而为僧人，一听闻佛法即能悟得千般道理，得到佛法的大总持，宏扬佛法正道，普遍利益一切的众生。如此种种都不叫做‘有净土’。”

【原文】问，出家为僧，宏法利生，又有何过，而亦简除。

【译文】他问：“出家为僧，宏法利生，又有什么过失，而也要排除在‘有净土’之外呢？”

【原文】答，若是已断见思，已了生死，乘大愿轮，示生浊世，上宏下化，度脱众生者，则可。若或虽有智愿，未断见思。纵能不迷于受生之初，亦复难保于毕生多世。以虽能宏法，未证无生，情种尚在，遇境逢缘，难免迷惑。倘一随境迷，则能速觉悟者，万无一二。从迷入迷，不能自拔，永劫沉沦者，实繁有徒矣。

【译文】我说：“如果是已经断除见惑思惑烦恼、已经解脱了六道的生死、乘着慈悲的广大愿轮、示现出生于五浊恶世、上宏佛法下化众生、广度众生的菩萨则可以。若是虽然有些智慧和愿力，可是尚未断除见思二惑的人，即使他不迷惑于受生的最初之时，也很难保证其于一生或生生世世，不被种种境界所迷惑。因为他虽然也能够宏扬佛法，可是还没有证得无生法忍，情执的种子仍然存在，一旦遇著境界或遭逢众缘，难免不会被种种境缘所迷惑。假使一旦随着境界而迷失，那么能够迅速觉察醒悟者，一万人当中没有一个两个。从迷惑而陷入更大的迷惑，而不能自拔，因此而长劫沉沦生死，这种人实在是非常多啊。

【原文】如来为此义故，令人往生净土，见佛闻法，证无生忍。然后乘佛慈力，及己愿轮。回入娑婆，度脱众生。则有进无退，有得无失矣。未断见思，住此宏法，他宗莫不如是，净宗断断不许也。

【译文】正是因为这个缘故，释迦如来才令人先求往生西方，亲见阿弥陀佛而听闻佛法，证得无生法忍。然后，乘藉着阿弥陀佛慈悲之力，以及自己的本愿之轮，再回到娑婆世界，度脱一切的众生。这样就会只有前进没有后退，只有所得没有所失了。不断见思烦恼，居住在此娑婆世界宏扬佛法，其他的宗派都是这样，然而净土宗则断然是不允许的。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)