这也就是释迦牟尼佛所说的「一切眾生，皆有佛性，皆能作佛，但以妄想执著，不能证得。」《楞严经》上说：「狂心若歇，歇即菩提。」你的狂心能休息了，这狂心就是菩提心，菩提心就生出来了。

所以这是「空生」的意思。须菩提，若是按中文字义来讲，这「须」字，当一个「要」字；就是我给你东西，你要不要？也就是「须用」，你应该用它、你应该要它。要什麼呢？要菩提；这个菩提你要不要？你若不要，我就要；你若要，这个菩提你就拿去。

言语道断，秘露天机

须菩提随佛出家之后，就「内秘菩萨行，外现声闻身。」怎麼叫内秘菩萨行呢？就是内裡头，存菩萨心肠，利益其他人；外面现一个比丘身的样子。声闻是自了汉，菩萨是自度度他。声闻只知道自觉，而不能觉他。所以他心裡边是既自觉又觉他，菩萨是行所无事的，菩萨扫一切法、离一切相。

在般若法会上，百千万亿天人的大眾里边，他看见释迦牟尼佛坐著，如如不动、了了常明这种的境界，他知道这有所表法了。表示什麼法呢？这表示这般若智慧的法门。释迦牟尼佛在日用伦常、行住坐卧之中，演说「实相般若、观照般若、文字般若」这种般若的妙法。般若的妙法，唯智可入，要有智慧的人才可以明白。须菩提既具智慧又有福德，所以他就会意了。他明白佛要说实相般若的法门，可是一般的凡夫是没能了悟这种的般若妙法，所以他在大眾里边向佛来请法；须菩提為大权示现，為眾生请法。《金刚经》的当机眾，就是须菩提；当机眾，所谓「当机」，就是佛就对著他说这种法。

《金刚经》所讲的是实相理体、般若真空的妙理。实相般若，就是真实的智慧，能以如如理，照如如的智；以如如的智，照如如的理，契如如的理，合如如的理。真空，没有一个实体；虽然没有实体，可是在这个真空里边，有一种实相的妙有的存在。它因為有妙有，所以又叫无虚。这个真空不碍妙有、妙有不碍真空，所以无实也无虚。无实无虚，就是没有一切执著相；离开执著相，就是妙有真空的理。

你把执著去了，那个佛法就现出来了；你的执著不去，你越找越找不著。為什麼找不著？就因為你有所执著，没有放下；没有放下，你就拿不起来。你必须要左手放下这个执著，右手才能提起来实相的般若。所谓提起来，是一种比喻，好像有一个东西似的，你可以用手把它拿起来。你要是能拿起来实相般若，你把虚空可以就一把抓到；把这个虚空抓到一起，那你就能把实相的般若拿起来。如果你抓不住虚空，那个实相般若就不要拿了。

实相般若是尽虚空、?法界的，你怎麼样拿？你根本就是在这个实相般若里边的，你怎麼能再把它拿起来？不过我们现在有所执著，就没有得到这个法身的本体，没有认识本来的面目。你若认识本来面目了，六祖所说的：「菩提本无树，明镜亦非臺；本来无一物，何处惹尘埃？」这四句偈颂说得尽善尽美。你要是真正能放下了，就体验到这种的意思。那时候，你也得到你真正本有的实相般若了。所谓「得到」是一个名词，根本就无所得，因為我们没有丢，所以就不要得了。

无睁三昧，恆顺眾生

须菩提证这个无睁三昧，它和人无争，他说：「我坐这个地方，眾生若不愿意我站著呢？我就坐著也不动。」这就是恆顺眾生，不和眾生争。

这个「无諍三昧」，就是没有胜负心了，没有斗争心了；没有斗争心，入到这种的定，这叫无諍三昧。在《金刚经》上说：「佛说我得无諍三昧，人中最為第一，是离欲阿罗汉。」世尊常常说，须菩提得到这个无諍三昧，在一般人里边，他算是最為第一了。那麼证得这无諍三昧了，就没有一切的贪欲；也不贪食，也不贪穿，也不贪住好的地方，一切的欲望都断绝了，这是第一离欲。离开欲，就得到这无諍三昧，就得到这个清净了；没离开欲呢，就得不到这无諍三昧，得不到清净的这种快乐。

「行深般若波罗蜜，打破葫芦泯东西；言语道断证三昧，行住坐卧露天机。」就是须菩提到这个深般若的地方，什麼都没有，把这葫芦打破了。「言语道断，心行处灭」，在这个时候，言语的道路断了，所想的想像也没有了。所谓「口欲言而辞丧，心欲缘而虑亡。」想要说，没有话讲，这个话亡了；心想要攀缘一下，这思虑心也没有了。他不论是行、住、坐、卧，都是天机的流露，狠自然的佛法表现出来，将空义应用在生活中。

专拣富贵，偏於一边

佛是平等乞食，也不拣择有钱的，也不拣择穷的，行这个平等的乞食。為什麼出家人要去乞食呢？这个乞食，就是给眾生种福；因為眾生他不晓得到三宝的面前来种福，那麼你到城里边去沿门乞讨。

「勿越贫而从富，勿越贱而从贵。」大迦叶专门去化穷人，须菩提专门化有钱的人，这两种思想都是偏的；所以佛就呵斥，说他们两个人是阿罗汉，所做的不合乎中道，偏於一边。在《楞严经》上说：「阿难已知，如来世尊訶须菩提及大迦叶為阿罗汉，心不均平。」為什麼这麼样訶斥他们两个？因為大迦叶，他是个苦行头陀，不注重这饮食，所以他化缘不化有钱的，他专门去化穷人；哪一家穷，越穷他越去化缘的。

那麼须菩提呢？他的思想和大迦叶正相反。他就这样想：「这个有钱的人，他為什麼有钱呢？就因為前生他做功德；做了狠多功德，所以今生他就有钱了。我如果不向他去化缘，给他种福的话，他今生不做功德，来生就该穷，就不会继续富贵了。」所以须菩提捨贫而从富，就专门化有钱的人。我相信这又有一个意思，有钱的人所吃的东西都是好吃的，我也相信须菩提好吃好东西，所以就专门去向有钱的人化缘。虽然他说：「我给他种福，他好来生有钱。」那实际上，须菩提好吃好东西。这是我这麼说，或者是譭谤须菩提也不一定。或者须菩提没有这麼个食欲，不像我们一般人，专门想吃好东西。须菩提就是想给他再继续种福，是真的。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)