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而「贪求」则是无止尽的欲求，无论看见别人拥有什么，自己都想拥有。例如，看见别人有一栋房子，就兴起想要拥有一栋房子的念头；如果别人拥有一辆进口车，则又转念想要拥有一辆进口车。无论该不该要、能不能要、需不需要，凡是自己想要的，就要得到手。所以，贪求并没有什么道理，只是为了满足自己的欲望而求，是不切实际的。
有些人利欲熏心，为了贪求不属于自己的东西而走旁门左道，结果往往因而倒大楣。例如，金光党就是专门利用人们贪小便宜的心理弱点，引诱人上当，来达成诈财的目的。此外，有些人虽不向人求，却转而向鬼神、佛菩萨求。例如到庙里许愿，等自己真的发财了，再回到庙里还愿，为神明「安金身」。不过，这种短暂利益的交换，只是一种贿赂神明的手段罢了。
就像在人世间有行贿、受贿的人，在鬼神界也有受贿的鬼神，但是，佛菩萨或是正派的神明是绝对不会受贿的。会受贿的鬼神就像人世间的贪官、污吏一样，虽然能暂时满足你的需求，好象真的有点效果，但一时的利益总是像肥皂泡一样虚幻，很快就消失了，换来的却是无法自主的未来。即使是「点石成金」的法术，事实上也只是一种障眼法，如果被点的东西本来就是一块石头，将来还会是一块石头。而神明或佛菩萨真的应许了你的愿望，也只是暂时预支自己的福报，以后还是要偿还的。
因此，非分的贪求一定会带来痛苦。即使求到了，也像是举债借来的，借的愈多，将来要还的就愈多，现在的快乐就是将来的苦果。所以，如果不好好地努力培福、奉献，罪过是很大的，将来要承受的因果责任难以想象，也许来世做牛做马都还不起。
其实，人如果想求福报就要先努力培福，如果不培福，而光是享福，就等于是欠债，就像向他人借款一样。所以，一个人该拥有多少就拥有多少，没有人能够平白无故地赚到钱、得到富贵。如果真能不劳而获，将来可能还要付出更多的代价。
站在佛法的立场，一般人求学、求职、求富贵都是应该的，但我们的追求应该要合理，而且要付出自己的努力作为代价。其次，要明白权利、义务和责任的关系是并行的，我们如果要求福，就要先培福；要享受权利，就要先尽义务，这就是因果。只有合乎因果道理的追求，才是最好、最可靠的，否则就是贪求，即使勉强得到了，祸患也会跟着来。
所以，我们要用「求愿」的方法，为达成目标而努力奉献，切勿用「贪求」、迷信的方法，否则会得不偿失。 找到幸福的起点 - 许一个不会落空的愿 许一个不会落空的愿 人人都有愿望，但不一定所有的愿望都能实现。愿望会落空，是因为通常我们都只重视眼前的一个小点，例如心中想要得到一朵花，一旦无法顺利获得，就会认为自己的愿望落空而觉得沮丧。其实，如果没有花，能得到一枝草也不错；即使没有花、没有草，能得到一根树枝也很好；就算什么都没有，我们的心也不要受影响。 事实上，要为他人、为众生所发的愿，才能叫做「愿」。如果只是为了满足一己的私心，则只是一种贪念，而建立在贪念之上的愿望，当然很容易落空。既然真正的「愿」是为了众生而发，而众生是无穷无尽的，所以我们的愿永远都不可能完满。就如佛教所说的「虚空有尽，我愿无穷」，一直到成佛为止，我们的愿都不可能全部满足。因此，愿只是一个方向、一个希望，指引我们不断地往前走而不偏废。 然而成佛以后，愿真的就完全实现了吗？虽然十方世界中已经有许多佛，可是还有那么多尚未成佛的众生有待得度。所以，成佛以后还是要不断依照着自己的愿力往前走，而且是永远都走不完的。例如，自从释迦牟尼成佛以来，虽然他自己已经没有事了，但他才真正开始要度众生，而众生无穷，自己的愿力当然就是无穷的。 所以，当我们对于愿望的实现感到心有余而力不足时，千万不要太在意，只要明白自己有这份心就够了，对于尚未完成的部分，仍然要秉持初衷继续做下去。这一次完成不了，还有下一次，即使这一生做不完，后代的子子孙孙都可以继续努力。而且从佛教的立场来看，人的生命是由无限的生命过程所累积，一生只是一个过程，这一生过完了，还有下一生，永远都有实现愿望的机会。 另外，想要度众生还需配合种种因缘，如果某个众生得度的因缘成熟了，我才能够度他，如果因缘尚未成熟，也不能只是等待因缘，而要先促成让他得度的因缘。 例如二十年前，我在美国东岸弘法时，虽然南北走了好几遍，可是连一个徒弟也没有，当时就有人对我说：「圣严法师，您的愿好象落空了。」我说：「没有落空，我今天是来撒网的，过一段时间再来收网、捞鱼。即使没有捞到也无妨，反正网已经撒下去了，总有一天会捞到鱼的。也说不定是因为现在鱼还太小，而我的网眼太大了，就算捞起来，鱼又会从网里跑掉。所以，等小鱼长大变成大鱼，自然就会进我的网了。」 二十年后，美国东部已经有很多人学佛，最后到底是不是由我去捞鱼，已经不是重点。虽然我不一定能够得到回馈，表面上好象愿望落空了，然而撒网本身就是我的愿心。就如佛教所说的「功不唐捐」，我们所做的任何努力绝对不会白费，一定会有它的功能，即使现在看不到，仍会在未来渐渐地展现出来。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |