|
为了化解求而不得所带来的痛苦，佛教教导我们要少欲知足、清心寡欲，才不会受到本能及欲望的干扰，而走上毁灭之路。所谓「少欲」，就是指对基本生活所需之外的东西，不做非分之想。如果基本的生活所需已经齐备了，就满足于现状，不再做过分的贪求，就是「知足」。
例如，我们本来只要有一栋房子就够住了，但是有些人为了炫耀财富，就买了好几栋房子来表现自己非常有钱。而保暖的衣服，只要有两三套以备换洗就够穿了，但是有些人却拥有几十套，甚至一整个衣帽间，从上到下都塞满了衣服，这都是因为不懂得知足。
像这样为了满足一己私欲的贪求，而过分追求个人的享受，就叫做「欲望」。欲望是自私的，会为我们带来烦恼，甚至带来杀身之祸。可是，如果是为了众人的利益而努力、为了众人的福利而奉献，就不叫做「欲」，而称为「愿」。愿心是为众人而发的，是清净的，不会带来烦恼的。例如，发愿透过自己的努力奉献，使众人得到快乐、幸福和便利，就是清净的愿心。
因此，少欲知足并不是什么事都不做、不努力、不争取，也不是失去任何希望。否则，便会误以为行菩萨道和成佛也是一种欲望，于是就不行菩萨道、也不想成佛了。这种观念并不合乎佛法的精神，行菩萨道与成佛并不是「欲」，而是「愿」，而且是许下了很大的悲愿。
所谓「知足者常乐，少欲者离苦」，我们不但自己要做到少欲知足，以避免「求不得」所带来的痛苦，还要进一步为众人设想，把自己的努力奉献给众人、为众人服务，使众人都能够远离痛苦，得到真正的快乐。 找到幸福的起点 - 什么都不求 什么都不求 在人的一生之中，所要追求的东西太多了：没有钱的时候求财，没有名的时候求名，没有地位的时候求地位，没有孩子的人求子嗣；还没有结婚的人，就希望求得美娇娘或如意郎君。此外，世界上还有很多宗教、神明，专门标榜「有求必应」，当有人觉得内心不平安，就会抽签问卜、祈愿平安，这也是一种祈求。如此看来，一无所求的人其实很少。 在这些祈求之中，有些合理、有些不合理。有些人求人、求神，当然也有求佛菩萨的，但都不一定想求就可以求得到。如果是合理的追求当然不为过，例如健康、长寿、平安、学问、功名等，都是人人想要的，并没有什么不好，如果能够如愿以偿，当然很欢喜。但是，在这个世界上，不可能事事都如你所愿，有些过分的奢求根本不可能实现，只会带来痛苦。例如，有些年纪很大的人生了重病，或是已经患了不治之症，还祈求神明保佑自己不会死，这种虚妄的执着与期待，就是痛苦的根源。所以，很多人都饱受求而不得的痛苦，也就是佛法所说的「八苦」之一：求不得苦。 在现实生活中，的确有人要什么、有什么，好象能够呼风唤雨、操控自己的命运。其实，这是因为有时势、环境的配合，才能刚好让他得心应手、样样都如他的意。但一个人不可能永远都这么好运，好运气不一定总是跟着他，一旦倒楣的时候，也会样样都落空，一样非常痛苦。 所以，想要化解「求不得」所带来的痛苦，首先还是要分清楚什么是合理的需求。「求」有时是一种需要，有时则是一种欲望，而欲望并不等于需要。例如，有些人在台湾已经拥有一栋房子，却仍希望在香港、美国、大陆再各拥有一栋，这就不是「需要」，而是「欲望」了。像这样过分的欲望，就算短期之内能够满足，却不可能长久维持。当所求落空时，不免带来失望与痛苦。 可是，即使是合理的需要，有时也不一定能够如愿以偿，因为，「求」还能分成「为己求」与「为人求」两个层次。如果是自私自利的「为己求」，求到之后虽然很快乐，但难免担心总有一天会失去，而老是处在缺乏安全感的痛苦中。如果是「为人求」，因为是抱持着「得到固然很好，得不到也无所谓」的心态，比较不容易感受到所求不得的痛苦。 就以我个人为例，我从来没有想过这一生必须追求什么目标，但是我有一个大方向，如果能够顺利走完全程当然最好，万一达不到也没有关系。因为那是因缘不成熟的关系，与我个人的得失无关，但如果是为个人追求而得不到，可能就会很痛苦。 所以，「为己求」是痛苦的，「为人求」虽然比「为己求」略胜一筹，但最好还是什么都不求。如果能够什么都不求，只是不断地努力耕耘、成长、奉献，无论自己有多少力量都尽力争取，得到了以后再奉献给别人。在这个过程中所得到的快乐，是别人无法夺走的，这也才是真正的快乐。 找到幸福的起点 - 合乎因果的追求 合乎因果的追求 一般人常以为，佛法要我们什么都不求，其实这是一种误解。佛法虽然教我们不要「贪求」，但却教我们要「求愿」，如此一来，个人不会失去奋斗的目标，社会也才有继续进步的动力。 「求愿」就是许愿、发愿，愿自己朝着某个方向走，或是完成某件事。例如，佛教的「四弘誓愿」说：「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。」无论是要度无边的众生、断无尽的烦恼，或是要学无量的法门，都是一种为众生无止尽学习的愿心和愿力。因此，求愿是活到老、学到老，一辈子持续不断地学习，并且要求自己种福、培福、多付出，也让自己更进步。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |