如果按照通途法门来讲，你要达到「事即是理」，那要破无明，证得真如佛性，念念契合真如理体。没有破无明，你事就是事，理就是理，分成两片，不可能「事即是理」。

比如说修布施，我们修布施，都是生灭的事。布施这件事要能够即理的话，就要达到什么程度呢？「三轮体空」。没有我在布施，也没有对方受我布施，也没有中间所施的财物，这三方面都空掉了，但你还在做布施的事业。这样「三轮体空」所做的布施，就是「事即理」。事即理，解脱才有希望。凡夫修行，哪能这样子？我们做的事就是事，与不生不灭的理，根本就分为两片。

「全修即性」：「修」就是指外在有为的修相；「性」就是指自性、本性、佛性。修即性，必须彻悟自心才有份。事与修，理与性，可以合在一起，不过分能分所而已。「全事即理，全修即性」，谈何容易？

可是我们净土法门，印光大师说就是这样。我们念南无阿弥陀佛名号，是事、是修，好像事相上也有生灭，但是，当下它和不生不灭的理体、佛性完全相契。

这个需要费一点心思来理解。这是因为这句南无阿弥陀佛名号，它是阿弥陀佛的无上正等正觉，它本身是不生不灭的。我们凡夫的心，虽然在有为事相的造作修行，但是当下就契合这句名号本身的不生不灭的正觉理体，所以叫「全事即理」。只要我们称念这句「南无阿弥陀佛」，我们不要懂得什么生灭不生灭，也不用懂得什么佛性不佛性，当下就跟佛性契合，当下就跟阿弥陀佛的无量光寿成为一体，这个叫「全事即理，全修即性」。

实相身 为物身

所以，昙鸾大师用两个名词来说明阿弥陀佛，叫做「实相身」、「为物身」。「为物身」就是指为了众生而成就的这尊佛身；「实相身」是指祂本身所证悟的无量光明、无量寿命，祂是真如实相的本身。

这句话是说明，这句南无阿弥陀佛本身，它是真如实相，同时，它是让我们众生可以称念得来的这句佛号。因为它是「为物身」，我们就可以念它，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」，我们才可以有事修。阿弥陀佛如果不是为我们成就这句名号，凡夫怎么跟阿弥陀佛接触？我们跟祂没有关系啊！因为祂是在不生不灭的境界当中，我们完全在生灭的境界里边，我们没法跟阿弥陀佛产生心灵的沟通。除非你达到不生不灭了，你才可以跟阿弥陀佛的心光相交集；你证悟了无量光、无量寿，你才可以跟阿弥陀佛的无量光、无量寿碰合。

现在阿弥陀佛为了慈悲我们，祂虽然本身住在无量光、无量寿的真如理体、不生、不灭的境界当中，我们在这个境界之外，祂为了慈悲我们、救度我们，就把祂的无量光、无量寿、不生不灭的果觉——无上正等正觉，形成「南无阿弥陀佛」六个字，说：「这六个字给你念，你只要会动嘴巴念就可以。」这样，阿弥陀佛就跟我们结合起来了。

所以，「南无阿弥陀佛」六个字是两面的：向着佛这一面是无量光、无量寿，是阿弥陀佛本身的觉悟，叫做「实相身」；向着众生这一边叫「为物身」，就是六字名号给你可以念。你念了这句六字名号，你抓住这一面──就像一张纸，你得到正面，就有反面；得到反面，就有正面。像一枚钱币，你抓住这一边，整个钱就是你的。

我们念「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」，从凡夫这边来看，是生灭的，「哎呀，我睡着了，没有念；想起来，我再念了。」但是，这句名号本身另一面，是阿弥陀佛的无量光、无量寿，是不生不灭，是真如理体，是佛性的完全显发，是理体的完全证悟。所以，我们念佛，叫「全事即理，全修即性」。

别的法门不可能啊！你诵经，经本身不具备这样的功能，除非你诵经开悟，证得诸法实相，你才能够「事即理」，你才能够「修即性」，不然你都不能做到。

所以，圣道法门的修行要悟后起修，没有开悟之前，它跟理、跟性都是分成两片。

你看我们这个法门多殊胜，即使我们这样凡夫的身份，你张张嘴念「南无阿弥陀佛」——全事即理。

全事即理，大家不要觉得容易啊！

以一般来讲，你最少要达到大彻大悟的地步；达到大彻大悟的地步，还没有做到全事即理，只是说路子明白了。登地的菩萨，才能事理融合在一起。

而我们念佛的人「全事即理」，这个「全」也特别有意义，「全」是全部，没有一点遗漏在外，并不是说你达到清净心了，你念佛好像「事即理」；你没有达到禅定，你念佛事不即理──不是这样！有禅定、无禅定、出家人、在家人、有智慧、无智慧，你只要口称「南无阿弥陀佛」、愿生西方极乐世界，哪怕是一个三岁小孩子，他也是「全事即理」，没有遗漏在外的。跟你有没有智慧、烦恼多少都没有关系的。这个不容易啊！

「全修即性」道理也是一样的。「修」又叫事修；「性」又叫理性。

行极平常

「行极平常，益极殊胜」：「行」就是指行持。净土法门修行起来很平常，平平常常，就念一句南无阿弥陀佛，没有什么玄妙奇巧！学别的法门都可以有所矜持，「持戒啦，得定、得通、开智慧……」。净土法门，你就是有戒、有定、有慧，都摆不上用场。

就像坐船过海一样，你是一个世界级的游水冠军，坐在船上面，也不以游水技术好为夸耀，因为都用不上了。

好像蜡烛光在太阳光下面，就没有光了，看不到了。不要说凡夫，就是阿罗汉的戒定慧，乃至就是菩萨的戒定慧，来到六字名号里边，通通看不见了。

《无量寿经》说：声闻、菩萨的光明，遇到阿弥陀佛的光明，就没有了，消失了。

经文说：

譬如劫水，弥满世界，
其中万物，沉没不现，
滉瀁浩汗，唯见大水。

劫末起大洪水，高山、低山全部都淹没了，除了大水，什么都看不见了。

彼佛光明，亦复如是。

阿弥陀佛的光明也是这样的。

声闻、菩萨，一切光明，悉皆隐蔽，
唯见佛光，明耀显赫。

声闻就是指阿罗汉。阿罗汉的光也好，菩萨的光也好，遇见阿弥陀佛的光怎么样呢？

「悉皆隐蔽」：都被阿弥陀佛的光盖住了，没有了，看不到了。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)