关于佛学的问答(2)

佛教 我们破妄想、分别、执着,法相宗讲理讲事非常微细,这是教化众生的一种手段。你喜欢想,就出很多题目让你想,想到最后你不想想就放下了,这用的是思尽还原。习惯用头脑、用思惟的人,相宗教你拼命去想;不喜欢

佛教我们破妄想、分别、执着,法相宗讲理讲事非常微细,这是教化众生的一种手段。你喜欢想,就出很多题目让你想,想到最后你不想想就放下了,这用的是‘思尽还原’。习惯用头脑、用思惟的人,相宗教你拼命去想;不喜欢用脑筋的人,不喜欢想的人,净土宗教你不要想。由此可知,佛对于一切众生的根性,教学的方法都不相同,但是最终的目的是‘一切放下’,这才能见到事实真相。

问:我在学校教‘声学’时,常举经典中佛说‘闻性’的实相,与物理学中的‘声学’不一样。请问这样算不算误导众生?

答:这个问题问得很深。佛家讲的闻性,是《楞严经》上观世音菩萨修行的方法,菩萨从凡夫修行成佛,就是用闻性的功夫,‘反闻闻自性,性成无上道’。如果你要把这桩事情搞清楚,一定要读《楞严经》,要在这部经典上下功夫。跟声学有同的地方,也有不同的地方,都必须辨别清楚。

‘反闻闻自性’是一种很高的修行方法,一般人决定做不到。实在说,这是禅宗高级的修行法,不是普通的修行法。你能够了解更好,不了解就劝人老实念佛。用音声也很好,古德常言:‘佛号从心里生起来,口里念出来,耳朵听进去。’这个方法很能摄心,与声学也有一些关联。

问:从画像上看,佛菩萨的身体也像有血有肉的凡人身体,请问何以会不生不灭?

答:你看的画像、塑像是有生有灭,佛菩萨的应化身也是有生有灭。阿弥陀佛虽然寿命很长,将来还有入灭的一天。阿弥陀佛入般涅槃时,上午入般涅槃,下午观世音菩萨就补佛位,示现成佛,谁说没有生灭?

不生不灭是讲法身,‘法身’没有生灭,‘报身’有生不灭,‘应化身’有生有灭。西方世界讲佛有四土,阿弥陀佛的应化身还是有生有灭。我们现在这个身也有三身,我们的肉身是应身,有生有灭;我们的报身有,但是没有证得;我们的法身也有,也没有证得。法身是我们六根的根性,六根的根性不生不灭,在眼称为‘见性’,在耳称为‘闻性’,见闻觉知,六根门头放光动地,这是不生不灭。

世间人也说‘精神不灭’,精神与肉体合一。但是肉体有生灭,精神不灭。我们看外国讨论轮回的书,他们说‘灵魂’,灵魂是不生不灭的。‘灵魂’就像驾车的人,‘肉体’就像车,你千万不能把车当作自己,否则就错了。车走了几十万里,不能再走了,丢掉再换一部车,就是‘投胎转世’。这个身不要了,再换一个身。身有生灭,灵魂没有生灭,这种认知比一般凡夫高得多。可是佛法告诉我们,灵魂还是有生灭的,真正没有生灭的是灵魂的性,在佛法称作‘心性’,这是不生不灭。

问:请问‘知见立知’与‘作观’有何差异?如何区分?

答:这桩事情,佛在《楞严经》讲得非常清楚,这是一个大问题。‘知见立知是无明本’,我们初学的人对于这一句的意义很不容易理解。如果要讲这四个字,两个小时都讲不清楚,你最好先读《楞严经》,有了基础之后再来问。

问:法师说:‘随缘是指随顺佛法的道理,而非随顺人情。’这是一个充满人情的社会,如果随顺佛法而不随顺人情,往往不尽人情,使周围的人离你而去。佛法不离世法,佛法不坏世法。佛法求明心见性,世法追求五欲六尘,请问这当中是否互相矛盾?

答:佛法不坏世间法,‘恒顺众生,随喜功德’,怎么会不顺人情?不顺人情不是佛法,佛法是顺人情。以智慧顺人情,他不迷,那是佛法;以迷情顺人情,那是世法。世间人不能通情达理,迷惑在里面,跟佛菩萨不能相比,所以世人必须要学佛。佛法就是我们实际的生活,佛法应用在工作、处事待人接物,才真正得到幸福美满。若学佛是不近人情,把人都得罪了,让人远你而去,这是不通佛法。

惠能大师讲:‘佛法是不二法,二法不是佛法。’你懂得世法与佛法是一不是二,才真正了解佛法。既然是一,为何又分世法、佛法?就是觉、迷而已。觉,世法就是佛法;迷,佛法就是世法。佛说:‘迷悟不二。’为何说迷悟是一不是二?事是一桩事情,迷是它,悟也是它,所以迷悟不二。法有没有改变?没有。迷,法也不会变成迷;悟,法也不会变成悟。诸位细细参这个道理,离心意识参,才能将这个道理搞得透彻明白。

世间人追求五欲六尘,五欲六尘是不是佛法?觉了就是佛法。每天诵经、念佛、拜忏是不是佛法?迷了就不是佛法。世法、佛法在迷悟,不在事相。事相当中没有迷悟,迷悟在人心。《华严经》善财童子五十三参中,胜热婆罗门、甘露火王、伐苏蜜多女追求的是五欲六尘,就是贪嗔痴,那是佛法,因为他不迷,他觉。诸佛菩萨示现在世间,有作天王、人王,有经商、做工,各行各业,男女老少,全是佛法。

譬如,永明延寿禅师未出家前是一位小公务员,每天偷盗公款去放生,它是佛法还是世法?是佛法,因为他不迷。世法、佛法不在事相,在一念之间。一念觉,为利益一切众生,这是佛法;一念迷,自私自利、损人利己,这是世法。所以,世法与佛法是一法,不是二法。

问:弟子曾听一位法师在录音带中说,《大乘起信论》的要害是‘真妄和合’。《大乘起信论》是马鸣菩萨所造,一直为全世界历代祖师、大乘行者视为宝典。请问他的批评是否不当?另外,这位法师在说禅的录音带中,忽然机锋一转,说:‘到底是哪一位祖师说的“不变随缘,随缘不变”?’他说:‘不变怎么能随缘?祖师怎么会说这么没有开悟的话,以致后人都照样学着说了。’弟子在学《弥陀经疏钞演义》时,见莲池大师及一些大德也常说这句话,请问到底是祖师不开悟,还是法师贡高我慢?

答:我们对这些人的批评,最好不要放在心上。他批评得恰当不恰当,与我们修学都没有关系,关键在我们自己对于大乘经论有没有信心。你的话说得很好,历代祖师大德都非常重视《大乘起信论》,我们看许多祖师大德的着作,有很多引用这部论典的文字;由此可知,它得到历代祖师大德们的认同,这是决定没有错误的,我们应当要信受奉行。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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