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何以故。正由彼阿弥陀佛因中行菩萨行时。乃至一念一刹那三业所修。皆是真实心中作。凡所施为趣求。亦皆真实。又真宝有二种。一者自利真实。二者利他真宝。言自利真实者。复有二种。一者真实心中制舍自他诸恶及秽国等。行住坐卧。想同一切菩萨制舍诸恶。我亦如是也。二者真实心中勤修自他凡圣等善。真实心中口业赞叹彼阿弥陀佛及依正二报。又真实心中口业毁厌三界六道等自他依正二报苦恶之事。亦赞叹一切众生三业所为善。若非善业者。敬而远之。亦不随喜也。又真实心中身业合掌礼敬四事等供养彼阿弥陀佛及依正二报。又真实心中身业轻慢厌舍此生死三界等自他依正二报。
学佛就是要学佛的真实，展开经卷，读诵受持，是检点自己的心行，与经典对照是否相应。这样读就不白读，并不是念给佛菩萨听。佛叫我们作的，即应照作，保持勿失。不许作的，决定不作，有则改之。无量寿经中说阿弥陀佛在因地中行菩萨道时修三种真实，说的非常详尽。他的一念一刹那间，无论是自行或化他，皆由真实心中作。凡有所设施，全是为了帮助众生圆成佛道。他所求的是希望十方世界一切众生快快成佛，没有一样是为自己。真实有二种：一者自利真实，二者利他真实。在大经中看到‘住真实慧’是自利真实；‘惠以众生真实之利’是利他真实；‘开化显示真实之际’是自他真实。
‘言自利真实者，复有二种。一者真实心中制舍自他诸恶及秽国等，行住坐卧，想同一切菩萨制舍诸恶，我亦如是也’。学佛的人念念以佛菩萨作标准，我们要学得同他一模一样，先决条件是真心，‘制’是‘止持’，自他三业诸恶，自己的三业之恶应当戒除，而他人则难，看到他人作恶，回过头来要深深反省，九法界众生所有不如法者，绝不造作。孔子说：‘三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。’善人恶人皆是老师。‘秽国’指五浊恶世，若不想舍离，则障碍重重，内增烦恼，外多诱惑，想有成就太难了。所以佛祖告诉我们暂时把五浊恶世舍弃，求生净土，到西方后有了智慧神通，再倒驾慈航，回到娑婆，与众生和光同尘，绝不会被他污染，更不会堕落。这些话是对我们没有本事的凡夫说的，一定要先求离开五浊恶世，否则必致堕落。
一切时一切处常常想菩萨，我们读过无量寿经要以法藏比丘在因地时的行持作榜样，常常想到他的大愿大行，历劫修行，自利利他，向他学习，制舍诸恶，连念头习气都没有。第二修善，‘真实心中勤修自他凡圣等善’。自己善念善行要保持，他人之善要立刻学，不要等待。凡夫之善耳闻目睹者，比比皆是。古来大德编辑善书，如了凡四训、安士全书、感应篇等，均应读诵学习。圣人之善载诸经典，所述最为具体丰富者莫过于大方广佛华严经，如有时间可以涉猎，目的在学习如何作人处世，以增长见识。‘真实心中口业赞叹彼阿弥陀佛及依正二报’，这一句是叫我们用真心诚意演说净土经论，古来大德所会集的净土经论有五经一论，其中均说阿弥陀佛极乐世界之依正庄严。‘赞叹’就是‘演说’，演说也是自他二利，若天天讲，每讲一次就有一次更深的体会，遍遍不一样。尤其是对于恶习气天天劝别人改，劝多了自己不知不觉的也慢慢改掉。此种影响非常深远，往往自己无法觉察。一般人常常想恶念恶事，为什么不想好的呢？最好的就是西方世界依正庄严，乃善中之善。儒家说‘止于至善’。无量寿经是至善，常常读诵思惟就是真正的‘止于至善’。
‘又真实心中口业毁厌三界六道等自他依正二报苦恶之事’。前面所说‘真实心中制舍自他诸恶及秽国等’就是这一句解文的详细说明。口业毁厌中常常劝告别人三界六道之苦。我们知道娑婆世界之苦，所以积极求生净土，为什么其他许多人不知求生？他们实在不知道娑婆世界是苦。身在苦中不知苦，儒家常说：‘哀莫大于心死。’佛在经中常说三界六道众生为‘可怜悯者’，如不替他详细说明，他不知道六道是苦，与极乐之乐，若真清楚明白，他决定对五浊恶世不会留恋，必与诸佛菩萨同愿同行，希望自己快快学成，具足智慧德能，回过头来像诸佛菩萨一样帮助苦难的众生，离苦得乐。
‘亦赞叹一切众生三业所为善。若非善业者，敬而远之，亦不随喜也’。对于众生之善心善愿善行要赞叹，古德教我们‘隐恶扬善’。指责人家的恶事只有两种人，一为父母，一为老师。老师的恩德与父母同，老师教训弟子时亦应在暗室，要顾全其面子。赞善要恰如其份，不能过份，过份则近于谄谀。又在生活中遇到许多人，其所作所为并非善行，但同他是好友，人情难却，勉强随喜，以致误导众生，不辨邪正，此乃以佛法作人情，了无是处。若遇此种人，最好敬而远之。
‘又真实心中身业合掌礼敬四事等供养彼阿弥陀佛及依正二报’。此亦举例，应知其精神所在。‘合掌’是表一心，对人对事对物均应恭敬。‘四事’指‘饮食、衣服、卧具、医药’，此为生活所必需。无量寿经说西方世界衣食自然，清虚之体，四事均不需要，此处所说‘四事’是‘受持、书写、读诵、赞叹’，以此四事供养阿弥陀佛及依正二报，乃属必要。从一个地区影响到另外一个地区，逐渐影响到全世界。如今天我们所说的流通法宝，现在的录音带录影带经典佛像，在物质方面比以前方便，可以广为流通。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |