夏老居士的会集本字字句句都是五种原译本里面的原文，诸位可以把五种原译本拿出来对照看；如果你有疑惑的话，你把五种原译本给它对照起来看。我过去曾经印过，这个本子的题目叫《净土五经读本》。里面五种原译本，四种会校本，《无量寿经》总共九种版本都印在里面，大家可以对照。《弥陀经》三种译本，三种本子是：罗什大师的译本，玄奘大师的译本，夏老居士的会集本，统统印在一起。印出这个本子目的无非是坚定同修们的信心，不能轻易被人动摇，坏了我们这一生大事因缘，那就太可惜了。

我们一定懂得读诵大乘，皈依《无量寿经》，恭敬阿弥陀佛，懂得认真修供养法。我们在讲席当中跟诸位都做过详细报告，怎样供养？供养如来、供养众生，如教修行供养，这是真供养，这种供养就是真正供养地藏菩萨摩诃萨。我们总结这个经里面的意思，如果我们真能够至心称名、读诵大乘、皈依恭敬供养，这个人他的功德不可称量。他必定得到诸佛如来、诸大菩萨，不仅是地藏菩萨，观音、势至、文殊、普贤这些大菩萨威神加持，必然获得不可思议的果报。

佛在这个经里面告诉我们，地藏菩萨在过去无始劫以来，以无量无边的化身放光说法，普度众生，常住幽冥法界。幽冥法界怎样讲法？我们怎么学习？我们是不是要钻到地狱里去？一定要懂得经文里头字字句句表法的义趣。幽冥法界意思就是讲我们放低姿势，为善不需要让人知道，不需要去表扬，这个就是幽冥法界。默默的去做，认真努力去做，舍离一切名闻利养，就是在幽冥法界，成就自己真实功德，念念之中利益六道众生。这个经里面给我们说，我们与诸佛菩萨的关系、我们与六道众生的关系，凡夫无知，真正是所谓是弱肉强食，残害一切众生。这些众生也都是凡夫，也都是迷惑颠倒。迷惑颠倒，报复的心不会消灭，你伤害他，他那个怨恨之心永远含藏在阿赖耶识里头，遇到他有机会他怎能不报复？这种报复就是今天世界上的灾难，大灾难！佛在经上讲刀兵劫。往后的刀兵劫就是核子战争。

刀兵劫因是什么？食众生肉。佛说得很清楚，要想免除世间的刀兵劫，除非众生不食肉，这个刀兵劫才能够化解。年轻的时候无知，不吃它，也杀害它。蚂蚁，我们看到很多人，自己也造过这个罪业。蚂蚁爬到家来，讨厌，烧一锅开水一下就把它烫死。我们看到许多人这样干，我们也曾经干过，这些小动物任意的杀害。以前不知道，这才晓得自己犯下了重大的过错。佛教给我们发露忏悔，我们今天明白了，知道自己做了错事，认真修行，每一天念诵、供养、修学一切功德，回向这些冤亲债主。这个功德我们自己不敢享受，希望把这些冤结统统化解，我们在菩提道上一帆风顺没有障碍。否则的话，常常说到业障现前，他业障怎么会不现前？这些被你杀害的众生，如何能够轻易饶过你？不可能。

我们要学地藏菩萨，以真实心帮助他们破迷开悟，帮助他们离苦得乐。心如大地一样，一切法、一切众生，赖以住持、生长、荷担。所以经上说：‘心如大地，能安一切。’这是把地比作心、比作识。我们今天看到大地，脚踩到大地，要知道回光反照。地是我们的心地，心地平等，载荷诸法，载荷一切众生，你喜欢的、爱的人也住在这个地上，你讨厌的、怨恨的人也住在这个地上，地不分亲怨、没有好恶，我们要学大地。我们心地原来跟大地是一样，现在在里面起心动念，分别好恶，分别好丑，这是错误的。地不分，换句话说，真心不分，妄心在分，妄心是错误的。知道妄心在分，就知道众生心；知道大地不分，就知道真心。所以本经的立论就是真心跟妄心。这是说‘地’这一个字。

第二个是‘藏’，藏是藏、含藏的意思，我们世间人讲仓库、宝库。世间人一些珍宝都要好好的收藏起来，这些财富可以保障他生活的安全。如果自己失去了财宝，他就感觉到恐惧，生活没有保障，所以世间人人都希望收藏这些珍宝、这些财富。佛用这个来比喻，我们自性里面有宝藏—三德秘藏。我们真心自性里头有‘法身’，法身是真身，宗门里面所谓：‘父母未生前，本来面目。’本来面目是法身，不生不灭，不来不去，不垢不净。第二个‘般若’，般若是智慧，究竟圆满的智慧是我们自性里头本来具足，不是从外头来的。无量无边的智慧，此界、他方，过去、未来没有一样不知道，这所知。所知现在不知道，不知就变成有障碍。所知是本有的，现在有个障障住了我们所知，这叫所知障。所知障跟烦恼障立名的用意不同，烦恼就是障碍，所知不是障碍；障碍所知的那个障就叫做所知障。

如果我们从佛法名相来说，妄想、分别、执著，执著是烦恼障，完全是烦恼；分别里面一部分是烦恼，一部分是所知障；妄想里面完全是所知障。有人问，无明从那里来？无明怎么来？其实释迦牟尼佛在楞严会上讲得好清楚、好透彻，读《楞严经》的人也是囫囵吞枣，就这么过去，含糊过去。佛讲得很清楚：‘知见立知，是无明本。’什么叫知见？知见就是所知，所知就是般若智慧。你在所知里头还要立一个知，就错了，头上安头，那就是无明的根本。你不要在所知上再立一个知，你的智慧就现前；你偏偏要立一个知，那有什么法子？我们举一个例子来说。这个你们看清楚了，我们用这个比喻，大家看得清清楚楚、明明了了，这是所知、这是知见。偏偏说‘法师手上拿一本书’，完了，马上堕到无明里去。这个东西叫书吗？这个东西叫手吗？手是你建立的，书是你建立的；你要建立这个叫书、这个叫手，你就完了，这就是无明。佛法没到中国来，中国人也很聪明，老子就知道：‘名可名，非常名。道可道，非常道。’你说个名已经错了，那是你自己的意思，不是事实真相。所以你在知见上立知，你就堕到无明，你就是起了妄想，妄想里头又有分别、又有执著，一大堆东西麻烦来了，一连串都来了。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)