那么,佛法对这些问题又是如何看待的呢? 从佛法角度来看,宿命论的观点因偏执一端而难以自圆其说。比如说疾病的产生,固然有业力的影响,但也会因为四大不调而造成。若是我们平日疏于饮食的调养,不是暴饮暴食就是三餐无着,久而久之,健康自然受损,那由此带来的疾病也是命中注定的吗?又比如我们的寿限,虽有命定的因素,但若是因为看不到人生意义而去自寻短见,这轻生的结果也是无法避免的吗?按照宿命论的观点,一切行为都是命中注定的,在强大的命运面前,我们只是受操纵的傀儡而已。如果认同这样的解释,犯罪行为是否会因命运的安排而不必受到法律的惩罚?所以说,宿命论的观点不仅是消极的,也是难以让人信服的。 佛教所讲的因果,虽然也承认命运的存在,承认生命发展有一定的规律可循,然而,命运不是绝对的。一方面,命运建立在因果的基础上;另一方面,由因感果的过程又取决于因缘的推动。佛法所说的因果是众多条件的和合,因而佛法的因果观绝不等同于宿命论者的论调。我们今生的生命状态固然和命运有关,和我们前生所带来的生命信息有关,但因还需要缘来成就。在由因感果的过程中,任何一个因素的改变,都会影响到最终的结局,也就是说,我们今生的行为及环境的影响,直接关系到前一生种下的因能否成熟。 举例来说,某人天资聪慧、记忆超群,有文人之因。如有幸出生于有良好学习环境的家庭,有老师的精心栽培,那么他的才能就可能得到正常的发挥,成为学识渊博之人。反之,如果他出生贫寒,基本生活都无法维持,更没有读书的机会,没有师长的指点,纵使聪明过人也难以有所作为。又比如说,我们前生与某人结冤,种下了不好的因,今生若有缘相逢,这段因就会象种子受到阳光雨水的滋润一样迅速生长起来。因为前生播下的恶因而导致今生的摩擦,甚至一见面就觉得无缘,觉得不顺眼,为些许小事造成相互之间的争斗、毁谤。这是因在缘的催化下结出的果,所谓“因缘会遇时,果报还自受”。但如果他们一直无缘相遇,那么因就像被埋藏在仓库里的种子一样,永远遇不到生长的缘,也就缺乏成熟的条件,所谓“因缘时节未到”。由此可见,缺少缘的因就像没有土壤的种子,没有外缘作为条件,业因纵使历经千年万载也不会有变化的可能,更遑论结果。 我们的命运也是同样的道理。虽然,每个人的生命中都带着无始以来所形成的业力,但如果我们能够正确认识到因与缘的内在联系,就可以通过对外缘的改善,来达到改造命运的效果。若是我们因为前生不修布施,导致了今生的贫穷下贱,但只要我们懂得通过行善、布施和供养来增长我们的福德资粮,就能在因地上逐渐改变我们的命运;若是我们因为前生嗔心炽盛而树敌众多,但只要我们懂得忍耐和谦让,严以律己,宽以待人,对方也就无法与你继续争斗,从而在客观上改变这段恶缘的成熟;若是我们因为前生杀生过多,导致了今生的多病与短命,但只要我们懂得慈悲、放生和护生,福田中就能不断增长延寿的缘,从而抵消短命的业报……然而,外缘的影响是相对的,它既能使命运朝好的方向迈进,也能促使其朝相反的一面发展。若是我们因为前生行善积德带来了福报,但却不懂得好好珍惜,不懂得好好利用,反而仗势欺人、多行不义,那么,今生造下的恶缘一旦成熟,就会转福为祸。 世间没有一成不变的命运,因此佛法又将命运称为“运命”,也就是说,命运是由我们自己来运载的,它的改变就掌握在我们手中。基于此,佛教也不承认主宰神的存在。佛法认为,命运是由业力决定的,而业力就是阿赖耶识中储藏的无始以来的生命信息,它又是由我们的行为所决定。由我们过去的行为,导致了今生的生命状态,再由现在的行为,决定人生未来的去向。 “众生业力不可思议,果报亦不可思议”,世界上之所以会有那么多我们无法理解的现象,并不是由某种不可知的神秘力量所推动,而是由我们的行为所导致。因此偶然论者的观点,同样不符合佛法的因果观。佛法认为,世上所有现象都有内在的因缘联系,即“诸法因缘生,诸法因缘灭”,所谓的偶然,也是建立在必然的前提下。 所以说,无论是宿命论、神佑论还是偶然论,都只是从一个角度出发来来观察世界,带有很大的局限性和片面性,因而它们对于世界的认识都是不究竟的。 三、世界的结构 宇宙的结构是什么?我们生存的地球,在宇宙中究竟处于什么位置? 面对茫茫无际的宇宙,人们思考着、探索着。古希腊哲学家首先提出了“地心说”,认为地球是静止不动的、处于宇宙中心的球体,其它星球都围绕地球运转。到了十七世纪中叶,天文学家伽利略又提出“日心说”,认为太阳才是宇宙的中心,地球围绕太阳运行;其后,天文学家又更进一步发现:天空中的很多星辰同样是太阳一般的恒星,它们分布在广阔无垠的宇宙中,按照各自的运行轨道存在着。 佛教对世界结构的认识,既不同于地心说,也不同于日心说,它和现代科学倒是颇有相似之处,当然,其深刻程度又非现代科学所能及。 一、三界 三界,就是欲界、色界和无色界,这也是佛教对于世界的基本划分。佛教认为,世界以须弥山为中心,围绕着它的,是根据不同层次安立的三界。关于须弥山,现代人有种种猜测,或认为是喜马拉雅山,或认为是太阳系的核心。这些推断我们且不必理会,总之,以须弥山为中心的世界,除了太阳、月亮,还有众多的星球,这一切所组成的世界,经典里称为小世界。在每一个小世界中,又根据有情的生命层次分为欲界、色界和无色界。 什么是欲界呢?顾名思义,生活在这个层次的人,欲望表现得特别强烈。在佛经中,将欲望定义为需求,包括生理和心理两方面的需求。从内容上划分,则可分为财、色、名、食、睡五欲,即人类对财物的需求,对异性的需求,对名誉的需求,对饮食的需求,对睡眠的需求。五欲又是建立在色、声、香、味、触这五种感官的需求之上,我们的眼睛喜欢悦目的色彩,我们的耳朵喜欢动听的声音,我们的鼻根喜欢芬芳的气味,我们的舌头喜欢可口的味道,我们的身体喜欢舒适的感觉。 一般来说,所有的欲望之中,以食、色两种欲望最为强烈,所谓“饮食男女,人之大欲存焉”。具体到每个人,由于兴趣不同,对欲望又会有各自的偏重:有人偏重于敛财,将财富的增长视为首要任务;有人偏重于性爱,将感情的交流看作至高享受;有人偏重于名誉,将世人的评价当成人生目标;有人偏重于饮食,食不厌精、脍不厌细;有人偏重于睡欲,大好光阴,一睡了之。虽然欲望的强烈程度因人而异,但作为欲界众生,无一不是沉溺在对欲望的追求和享乐之中。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网,讨论请进入:佛教论坛) |