佛学之义，以觉悟为先。禅智之旨，以定慧为宗。按理说，学佛证禅应该是通往大智大慧、大彻大悟的基本途径，它的最终归宿应该是美妙绝伦的净土，法喜充满的福田。然而，由于这条道路指向虚幻不实的彼岸世界，因此事实往往是，僧侣越是掌握般若智慧，越是领略那法喜无穷，他的佛教意识与现实意识的反差就越大。这势同剪刀之两刃的错接，引起僧侣灵魂深处的巨大痛苦，一种与般若智慧共存、随般若智慧共长的精神痛苦。

一、道性与诗情

这种智慧的痛苦在诗僧那里得到强烈的体现。诗僧总是具有双重人格的：他既是僧侣，又是诗人；即有道性，又有诗情。换句话说，他们的心中总是并存着禅佛世界与艺术世界，而且，这两个世界就像佛教传说中的共命鸟，连体同命，难解难分，诗僧的双重人格常常把他们推到两难的境地：一方面，从禅佛的意义上说，诗僧当然应该为了道性而牺牲诗情。倘若任凭火热的情思欲念荡宕开来，道性的堤防就难免会被冲决，这也就有违为僧之初衷，丧失诗僧之本色了。但是另一方面，从艺术的意义上说，诗僧应该把禅佛所认定的主次轻重颠倒过来，应该为了诗情而牺牲道性。那是因为道性如槁木死灰，它不过是献给神佛的冰冷的祭品。只有诗情才能温暖人心，才能引发人的生命意志。

道性与诗情如同冰炭一般的难以调和，如何处理这一矛盾便成了横亘于诗僧面前的一大精神障碍。

在这一难解的人生悖论面前，根据禅佛的灭谛学说，诗僧大多强调以道性为本，以诗情为末，主张以道制欲，以性节情。齐己《勉诗僧》提倡“道性宜如水，诗情合如冰”，保暹在《处囊诀》中申明“情忘道合”的宗旨，这类见解在诗僧之中颇有代表性。它的实质正如陈宏绪在《与雪崖》一文中所说的，乃“见性而忘情”。而其目的，则是“特不以之汩没其自有之灵光耳。”

诗僧的“见性忘情”表现于创作之中，便是对诗情的节制与淡化，它的直接结果是导致了僧诗气幽质冷的风格的产生。我们品味诗僧的作品，往往有着冲和澹泊、静穆清冷之感，极少看到那澎湃的激情、飞动的意兴，这正是由于他们在创作中“见性忘情”所至。在这点上，灵澈便是一个极好的例子。权德舆《送灵澈上人庐山回归沃州序》论灵澈诗云：

上人心冥空无而迹寄文字，故语甚夷易，如不出常境，而诸生思虑，终不可至。其变也，如松风相韵，冰玉相叩，层峰千仞，下有金碧，耸鄙夫之目，初下敢 ，三复则淡然天和，晦于其中，故睹其容览其词者，知其心不待境静而静。

“越之澈，洞冰雪”，灵澈之诗虽有奇平艳朴之别，但总的来说格韵冲淡天和，有冰清玉洁之质。这与他“心冥空无”，见性忘情很有关系。所谓“洞冰雪”之说，正是就他追求气幽质冷的境界而言的。

齐己也是如此。虽说“道性宜如水，诗情合如冰”是他勉诗僧之言，但这何尝不也是他的作诗原则。由于这个缘故，所以他的诗歌也有着“洞冰雪”的高致。尚颜《读齐己上人集》曾称道他的“冰生听瀑句，香发《早梅》篇”，这里且看《早梅》：

万木冻欲折，孤根暖独回。前村深雪中，昨夜一枝开。风递幽香去，禽窥素艳来。明年如应律，先发映春台。

诗僧之喜爱雪梅犹比歌颂“雪里芭蕉”，他们往往借此象征禅心的金刚不坏与禅机的圆活不死，这首诗正是如此。孤根一枝、幽香素艳，这是喻指禅心。暖意独回，映春先发，这是显露禅机。这其中，既有如冰的诗情，又有如水的道性，诗僧的本色于中分明可见。

二、忧生之嗟

诗僧以道性遏制诗情，固然是不以诗情“汩没其自有之灵光”，但要彻底做到见性忘情却非常困难。诗僧也是肉身凡胎，难免受到七情六欲的纠缠、困扰。尤其是对于那些未通道性，未证正果的普通诗僧来说，就更是无法割爱绝欲了。面对着生老病死这人生四大难题，有情固然怅悯，无心依然抱憾。更何况，作诗的宗旨本来就在于“缘情”与“言志”，见性而忘情不管怎么说都是有违诗道的。僧侣既然操觚，又焉能置“情”于诗外呢？

这两难的局面，矛盾的心态更是加重了诗僧的心灵痛苦。人生之苦，已是不堪；苦不能言，那就只能辄呼奈何了。别看那些见性忘情的诗僧似乎无往而不乐，其实，压抑着苦情往往更苦，冰封着情欲往往更热。周释亡名曾写下一组《五苦诗》，那苦，简直是百感交集，难以名状的。

生 苦

可患身为患，生时忧共生。心神恒独苦，宠辱横相惊。朝光非久照，夜烛几时明。终成一聚土，强觅千年名。

老 苦

少时欣日益，老至苦年侵，红颜既罢艳，白发宁久吟。阶庭唯仰杖，朝府不胜管。甘肥与妖丽，徒有壮时心。

病 苦

拔剑平四海，横戈却万夫。一朝床枕上，回转仰人扶。壮色随肌减，呻吟与痛俱。绮罗虽满目，愁眉独向隅。

死 苦

可惜凌云气，忽随朝露终。长辞白日下，独向黄泉中。他台既已没，坟垅向应空。唯当松柏里，千年恒劲风。

爱 离

谁忍心中爱，分为别后思。几时相握手，鸣咽不能辞。虽言万里隔，犹有望还期。如何九泉下，更无相见时？

周释亡名，俗姓宋，名阙，曾事梁元帝。梁亡，远客岷蜀，有集10卷。这是一组劝讽之作，它的诗眼在“苦”，意旨在“空”。诗歌虽是借凡俗之人的口吻道出，但包含了诗僧对人生的深深的体验，充满了那种“去日苦多”式的喟叹。作者似乎读通了“人生”这一部书，但诗的末尾的慨然一问，又使人看到他不解的困惑，无穷的悲哀。

宋阙本是文士，他的叹息还可能是凡心未泯。而那些自幼出家的僧侣，是否也同有此心呢？答案自然是肯定的。甚至，以凡俗之见来看僧侣，他们既然受到了戒律的禁锢，其凡心也许比凡人更为炽烈。于是，面对着人生“五苦”，诗僧往往烦恼了，动摇了，心中萌发了难言的朦胧之情，产生了莫名的摇落之悲。

我们且看皎然那不安的禅心罢：

携锡西山步绿莎，禅心未了奈情何！湘宫水寺清秋夜，月落风悲松柏多。（《送履霜上人还金陵西山》）

初到人间柳如荫，山书昨夜报春深。朝朝花落几株树，恼杀禅僧未证心。（《送至严山人归山》）

闻说情人怨别情，霜天淅沥在寒城。长宵漫漫角声发，禅子无心恨亦生。（《送别》）

诗中自有闲愁片片，幽恨重重。花开花落，触动着他那敏感的神经；人离人合，破坏着他的心灵的平静。其道性之脆弱，于中便可以分明想见。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)