中国禅宗的真正建立，是以慧能禅作为标志。而慧能禅的显著特色，即在于以心印心，不立文字，直指人心，顿悟成佛。这“不立文字”的“文字”，自然也包含佛教经籍。“身是菩提树，身如明镜台。时时勤拂试，勿使有尘埃。”神秀的禅偈，注重不间断的修行，包括阅读佛经，从经文中寻求解脱之路。而慧能的禅偈则与此相反，“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”。在慧能看来，清净与不清净，只是人为的区分。长期的艰苦的以去垢求净为目的的修行，只不过是庸人自扰。于是，繁琐冗长的渐修，遂转化为参禅者一念真心炳然焕显的顿悟。

从顿悟的立场出发，禅宗将传统佛教称作“义学”，明显地表现出对它的轻视与排斥。如南泉即认为“讲经”与“说禅”有“金弹子”与“银弹子”之别黄檗也明显表露出“本分衲子”较“义学沙门”的殊胜禅宗宣称：“夫参玄大士，与义学不同，顿开一性之门，直出万机之路。”

禅师们对讲说经教的“座主”充满了讽喻之词。如亮座主“解讲三十二本经论”，参见马祖道一。马祖问他用什么讲经，亮座主说“将心讲”。马祖说：“心如工技儿，意如和伎者，争解讲得？”后来亮座主在马祖的启发下开悟。盐官齐安禅师竖起拂子，问讲《华严经》的座主这是华严四法界中的第几种法界，座主不能答，齐安呵斥道：“思而知，虑而解，是鬼家活计，日下孤灯，果然失照！”怀禅师问讲《华严经》的法秀座主“《华严》以何为宗”，法秀答以“法界为宗”。怀禅师追问“法界以何为宗”，法秀答“以心为宗”。怀禅师再问“心以何为宗”，法秀遂不能答。禅僧绘声绘色地描绘了禅门五喝，顿入华严五教，全体彰显“事理无边，周遍无余，参而不杂，混而不一”的华严妙境。很多禅僧都经历了一个由修习《华严》到转修禅宗的过程。禅宗对讲《金刚经》、《楞严经》的座主亦多有贬斥之辞。禅宗认为“座主家多落空”，因为“经论是纸墨文字。纸墨文字者俱空，设于声上建立名句等法，无非是空。座主执滞教体，岂不落空？”而禅师则“不落空”，这是因为“文字等皆从智慧而生,大用现前,那得落空？”禅宗将皓首穷经之人看是“入海算沙”、“数他人宝”、“说食不饱”、“蝇钻故纸”，感叹“分别名相不知休，入海算沙徒自困”。 禅宗认为，“若不见性，说得十二部经教，尽是魔说，魔家眷属，不是佛家弟子”。临济辛辣地指出：“有一般瞎秃子，向教乘中取意度商量，成于句义，如将屎块子口中含了却吐与别人，直是叵耐！”真可谓饶君讲得千般论，也输禅家第一机！

由此可见，仅凭经教不能解决开悟这个根本问题。开悟是一念真心的炳然焕显，它是超越时间、理性而达成。但问题也恰恰在于：当这颗净裸裸光洒洒圆陀陀的一念真心炳然焕显之际，它究竟有怎样的质性？换言之，明心见性，见到的究竟是什么心性？

禅宗提倡“以心印心”。但师家用来印证学人的“心”，绝不能是别的，只能是佛陀之心。在“以心印心”中，禅师的角色是“如来使”，即作为如来的使者，因此他们的“心”也只能是如来的心，他们启发学人领悟的，就是如来之心，即真正的佛心。禅师们宣称自己参的是“水母禅”。水母依虾为目，禅师之心以佛心为准则。如果参禅者想要了解什么是真正的佛心，就必须从大乘经典入手。“如人饮水，冷暖自知”的禅悟体验，不可能靠师家的传递获得，师家的传递只是一个诱因，一个方便，只有在学人之心直接契合佛陀之心之际方可达成禅悟。因此，由教悟宗就不可或废。考察禅宗史，我们发现，禅宗在“不立文字”的同时，对大乘佛典精华仍然广为汲取。如庄严禅师一生唯举《维摩经》偈示徒，告诫弟子：“佛语即我语，我语即佛语。”禅宗机锋的源头之一是《维摩经》。大义禅师与高僧法战，三句答辞都引用了《维摩经》成句。《维摩经》芥纳须弥、火中莲花、天女散花等，也成为禅宗屡屡征引、对勘的公案机锋。禅僧从大乘经典中悟入者不计其数。

正如论者所指出的那样，“禅宗对大乘佛学精华广为汲取，于上堂说法、机锋应对之际，时时揭举大乘经典的话头，《楞伽经》、《楞严经》、《金刚经》、《华严经》、《法华经》等，是禅宗特别推崇的经典。……考察禅宗典籍，可以发现，很多著作都大量引用了佛教经典。……可见禅宗对于佛教经典是非常重视的。虽然有的禅师宣称不依经典，事实上禅宗到处都在引经据典，禅宗的很多公案机锋都是借经文中的成句，或化用经文的意旨来展开。……要真正讲禅宗，不离唯识、般若和华严。要讲禅宗的明心见性，就必须把唯识心的作用弄清楚，才能够真正彻底地明白见性的道理，弄清本来清净无染的心性，为什么会生起烦恼尘劳，这些烦恼有哪些类别，通过怎样的方法才能将它们去除，以恢复澄明清纯的本心；要理解禅宗‘不思善，不思恶’将一切二元对立的观念打成一片的禅髓，必须了解不二法门对禅宗的影响；要理解禅宗小大一如、时空圆融等开悟境界，必须理解华严哲学的圆融精神；禅宗旋立旋破，随说随扫，开悟之后，却了无所得，这些又深得金刚般若的精髓。探讨唯识、佛性、般若、华严思想对禅宗的影响，是研究禅宗思想的基本前提”。

在中国禅宗初祖达摩大师禅学的核心思想“二入四行”中，“理入”是重要的一种。“理入者，谓藉教悟宗。深信含生、凡圣同一真性，但为客尘妄覆，不能显了。若也舍妄归真，凝注壁观，自他、凡圣等一，坚住不移，更不随于言教，此即与真理冥状，无有分别，寂然无名之理入。”沿着这个思路，我们可以继续追问：本心本性到底是怎样的？是什么障蔽了本心？怎样才能使障蔽的本心重新焕显光明？明心见性之时的境界又是怎样的？

禅宗强调本心具有澄明、觉悟、圆满、超越的质性，认为它是修行成佛的基础。这渊源于大乘经典。达摩“深信含生、凡圣同一真性，但为客尘妄覆，不能显了”，即是依据“如来藏”思想。禅宗不但认为众生皆具菩提觉性，还肯定众生的菩提觉性原本清净，因而只要除却后天的污染，便可以顿见清净本性而成正觉，这是继承《楞伽经》、《起信论》的“如来藏”思想而来，“如来藏”是《楞伽经》、《起信论》等佛教经论的重要思想。“如来藏”思想强调“一切众生悉有佛性”，即人人皆有清净超越的本心本性。《涅槃经》以佛性作为宗旨，其佛性思想最为鲜明的旗帜是“一切众生悉有佛性”，也成为禅宗思想的源头。

为什么会澄明本心会什么会迷失而流转于生死？禅宗思考的这一问题，同样渊源于大乘经典。“如来藏”本来澄明湛寂，因内外境风的鼓荡，寂然清净的本体，遂浪潮起伏，跟着生起前面七识的种种作用，转生一切境界，而无有止境。《起信论》从本体上强调自性清净，同时从相用上又指出心性随缘起染，生灭流转。《楞伽经》指出，痴迷众生以欲望之茧，将自己牢固捆缚，执幻为真，轮回不休。《起信论》指出，众生心性本自清净，但从无始以来心与法界不能相应，结果就“忽然”而有“妄念”生起。《楞严经》指出，由于众生执著“第二月”，“认贼为子”，“迷头认影”，“捏目生花”，以致于“不识衣珠”。一念回光，即可顿见本心，彻悟菩提。《圆觉经》指出，觉性本来清净，人生的迷妄在于取舍，“种种取舍，皆是轮回”。轮回的根源在于取舍，取舍的原因是无明爱欲：“当知轮回，爱为根本。”《涅槃经》指出，澄明本心之所以迷失，是由于“客尘”烦恼等无明妄念的盖覆。《法华经》舍父逃走的“穷子”喻，《圆觉经》的“翳目见空华”、“动目摇湛水”、“定眼回转火”、“云驶月运，舟行岸移”、“迷人四方易处”、“客尘烦恼”、“浮云遮月”、“树木枯朽”、“执砾为金”、“春池拾砾”、“认砾为珠”诸喻，也都成为禅宗逐物迷己，背离精神家园的经典象征。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)