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如：佛陀以皇太子的尊荣，为求解脱众生的苦恼而舍俗出家，苦行六年，雪山修行，成道之后，不改初衷，行游四方化导有情众生；又如地藏菩萨以“众生度尽，方证菩提。地狱未空，誓不成佛”的大愿为目标。再如观世音菩萨，“千外祈求千处应，闻声救苦……等。他们为了能解救众生之苦，行一切难行之行，忍一切难忍之忍，看到众生受苦如已受苦。 一切众生具有如来德相，皆可成佛，但只因众生妄想执著，而不得证得。此本性之理是如如不动的，众生迷而不悟，因本有的智慧被眼前的五欲染著而朦蔽，使之看不清事物的真相。 佛法教人要认识事物，不要把一切事物看成真实常住的东西，宇宙万有乃众缘所成，绝无孤立独存的体，诸法因缘生，诸法因缘灭，皆待因托缘，刹那生灭，无非是我们的错觉所幻现出来的。山河大地，宇宙万象皆由我执无始熏习，始得成就。 众生妄执不空，被外在事相所束缚，一切都执为我，不了缘起事相，不达真如理，往往把一切外在事物执为实有，因而起惑造业，沉沦生死，无法解脱。要知道，世间富贵荣华，好像三更大梦。如：我们每天珍惜的身体，此究竟又能活上多少年，世间，身体，心理无不都在时时刻刻的活动，时时刻刻的变化。自古以来，多少桑田变成了沧海，而又有多少沧海成变了桑田？桑田变沧海，沧海变桑田，也不是在变化无常吗？就以一九九六年南岛山尾民澜佬的大地震来说吧，财产的损失，生命的死亡，都难以计数，这也不是一个无常的列证吗？ 如《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”《智度论》也说：“咄！世间无常，如水月芭蕉，所作满三界，无常风所坏。”一切都好像空中的浮云，水上的泡沫，镜里的物影，病目者幻现的空花，皆无实在永恒的自体。 我们经常听人家说：“出家人四大皆空，还跟人家计较什么呢？他们往往把四大误解为酒色财气。其实，四大苦空，这是佛教对一切人生现象的说明。并不是单单指的出家人，所谓“四大”就是地水火风，结合物体的四种原素，一切宇宙间的森罗万象，都离不开这地水火风四大。 例如：我们人体的毛发爪牙，皮骨筋肉等是坚硬的地大，血汗唾涕便等是流湿性的水大，体温是暖性的火大，呼吸是流动的风大。有之所以能生存，就是因为四大和合，若四大不调，或四大分散，人即将生病或至将死亡。人和其经动物也如此，花草树木，也是如此，一朵花或一根草的成长，一定要有肥沃的土地，有适宜的水份，有温暖的阳光，还要有流动的空气，若缺少一大，一切事物则不能生长。 诸法不是长住不息的，总是在迁移变化之中，世间万法皆不常相，缘尽而灭，究之无实，但见空相，如《心经》云：“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，亦无所得故，菩提萨垛。依般若波罗密多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”立则万有，不立则不生不灭，所有的万法本之所在及世间万相随时会因缘尽而消息。若以般若智去观察，才能认识事物的真相，把握真如实性。 物质世界和精神世界的一切均无常、苦、空、非我，我们还有什么可求呢？毗婆尸佛偈曰：“身从无相中受生，犹如幻出诸境相，幻人民识本来无，罪福皆空无所住。”世间不是永恒的，万物都在变化，这是佛陀的“无常”真理。佛陀在经典中告诉弟子，万物皆是因缘和合的东西无有自性，缘散缘聚法无定法。因此因缘而生的世界中一切现实和生存现象是可以理解的，无须藉助神的存在来说明宇宙和生命的存在。人是世界的主宰，命自我立。 佛陀圆满无私的人格，智慧宁静慈悲的一生，宛如一盏不灭之灯，照亮昏暗的世界，为芸芸众生指向一条迈向解脱的大道。(信息来源：摘自《广东尼众佛学院首界本科毕业生论文集》) 编辑：纤尘 |